Аюрведа: правильное питание и образ жизни (типы по дошам вата пита капха продукты для похудения женщин)

1
243

pravilnoe-pitanie-po-aurvedeВ этой статье мы приведем выдержку из книги по йогическому питанию, из которой вы поймете кое-что о правильном питании по аюрведе. Известно, что с помощью питания регулируется состояние организма, с помощью воздержания от  пищи уничтожаются любые болезни. Поэтому нужно четко понимать, как кормить тело для того чтобы оно не болело и способствовало вашему образу жизни.

Принципы питания по аюрведе

Принципы питания по аюрведе. Любая пища так или иначе воздействует на сознание. Например, при употреблении пищевых стимуляторов (сахар, кофе, шоколад, некоторые специи и пр.), повышающих уровень активности, может возникать иллюзия преуспевания, «полноты жизни». Сахар, как сильный стимулятор, приносит  немедленное удовлетворение, на время нейтрализуя резкие колебания психики.

Пристрастие к сладкому зачастую возникает, как компенсация горечи разочарования, чувства неудовлетворенности. В результате биохимического воздействия пищи мы становимся возбужденными или пассивными, сосредоточенными или рассеянными. Меняется состояние и восприятие.

Разумеется, пища не единственный и не первостепенный фактор, но постоянный. Осознанный выбор продуктов и режим питания помогает сформировать стабильный психоэмоциональный фон, благоприятный для практики йоги . Стоит помнить о том, что все привязанности временны, они исчезают по мере расширения ограниченного восприятия, свойственного нашей личности в обыденной жизни. Свойства продуктов по характеру воздействия на сознание делятся на три категории, именуемые гунами .

Тамас — волны потенциальной энергии. Проявляется в сознании, как инертность. Его преобладание вызывает недостаток активности — ослабляющий способность различения.

Раджас — волны кинетической энергии. Проявляется как движение. Состояние, в котором чрезмерная психическая активность ослабляет способность различения.

Саттва — равновесие. Гармоничное состояние сознания, в котором ум правильно различает. Тамас — это темнота, неспособность к восприятию, невежество и страх ума, пребывающего в летаргии.

Тамас проявляется состояниями заторможенности, лени и тупости, подчиняя ум внешним или подсознательным силам. Тамас — это пассивность сознания, «плывущего по волнам сновидения», сон разума, инстинктивность.

Избыток раджаса порождает беспокойство, неудовлетворённость тем что есть, взбудораженность ума, увлечённого погоней за удовольствиями, страсть, распаляющую жажду желаний. Эмоциональные проявления раджаса — гнев, упрямство, стремление манипулировать другими.

Тамас и раджас необходимы в природе, взаимокомпенсируя друг друга. Энергию и жизнеспособность раджаса дополняют стабильность и постоянство форм тамаса. Саттва возникает при равновесии раджаса и тамаса. Саттва — качество, посредством которого сознание творчески самовыражается через ум и органы чувств. Саттва означает ясность, буквально — нечто, обладающее той же природой, что и истина (Сат).

Состояние саттвы — ясное понимание, уравновешенное, незамутнённое восприятие. С развитием этого качества возрастает контроль над побуждениями ума к раджасу или тамасу. ВОЗДЕЙСТВИЕ ВКУСА. ГУНЫ И ВКУСЫ В зависимости от состава, качества и количества, пища по разному воздействует на ум и тело.

Любая пища обладает вкусом, в традиции Аюрведы описывают шесть «чистых» вкусов: сладкий, кислый, острый, солёный, горький и вяжущий. Сладкий вкус считается саттвичным. Однако его избыток может оказать тамасичное, притупляющее воздействие. Сладости искусственного происхождения практически лишены праны.

Рафинированный сахар — концентрированная сладость — в небольших количествах раджасичен, при постоянном употреблении способствует тамасу. Кислый, острый и солёный вкусы воздействуют возбуждающе и поэтому раджасичны. Острый раздражает нервные волокна, а кислый и солёный, нагревая кровь, «накаляют» эмоции. Горький и вяжущий — тамасичны, их длительное использование вызывает жесткость, негибкость.

Как везде, есть и исключения. Некоторые специи со сладким ароматом (имбирь, фенхель) — саттвичны. Горькие травы (брами и аир) используются в специальной терапии — Расаяне, с целью «раскрытия» и омоложения ума (Брахма Расаяна). Следует отметить, что практически не существует продуктов с «чистым» вкусом.

Все вкусы в какой то мере необходимы. Различными способами приготовления (термообработка, добавление специй) можно изменять и корректировать изначальные свойства продукта, как в лучшую, так и в худшую сторону. Например, варка в одной кастрюле «уравнивает» энергетику, пища легче усваивается.

Различные травы и специи, обладающие одним ярко выраженным вкусом, по сути — лекарства, в их применении требуются специальные знания и индивидуальный подход. При достаточной чувствительности тела и наличии состояния, в котором «ум ясно различает», несложно составить подходящий к образу жизни здоровый рацион.

Режим питания по аюрведе

Режим питания по аюрведе. «Митахара определяется как приятная и сладкая пища, оставляющая желудок на одну четверть пустым и съедаемая (как подношение Шиве)» (1.58) Что означает Митахара, приятная сладкая пища? Наиболее полное разъяснение даётся в пограничной Йоге науке — Аюрведе. САТТВИЧЕСКОЕ ПИТАНИЕ Митахара это «саттвическая пища». Саттва несёт в себе качества чистоты, легкости, спокойствия и гармонии.

Саттвичная диета изначально предназначена для йогической практики с целью усовершенствования сознания. Её уравновешивающее воздействие на ум помогает также при лечении психических расстройств. Саттва способствует целостности ума, тела и духа.

Саттва гуна повышается с помощью сладкой пищи, что не означает наличие избытка сахара. Естественным сладким вкусом обладают зерновые и фрукты, некоторые овощи и молочные продукты. Его свойства подробно описываются в еще одном авторитетном тексте по хатха-йоге — «Гхеранда Самхите»: «Сладкий вкус имеет ту же природу, что и человеческое тело, ткани которого имеют сладкий вкус, и поэтому способствует росту всех тканей тела и Оджаса».

(Оджас — квинтэссенция энергий организма. Буквально «то, что дает жизненные силы». Это тонкая сущность репродуктивной и гормональной систем организма, поддерживающая иммунитет. Он не является физической субстанцией. Это как бы концентрат нашей жизненной энергии, существующий на тонком плане в сердечной чакре. Если его достаточно, человек здоров, если нет — возникает болезнь.

Можно сказать, что это своего рода энергия иммунной системы. Расположенный в сердце, он пронизывает все тело, давая ему стабильность и поддержку. Когда он разрушается, человек умирает, пока же он сохраняется, человек живёт. Оджас уменьшается под воздействием таких факторов, как гнев, голод, беспокойство, печаль, переутомление.

Тогда человек ощущает страх и упадок сил, находится в постоянном беспокойстве, чувства его возбуждены. Он бледнеет, чахнет, слабеет умом, такие качества как терпение и вера покидают его.

Чрезмерная сексуальная активность,употребление наркотиков и стимуляторов, недостаточная естественность окружающей среды и образа жизни, волнения, стрессы, а так же пища, лишённая жизненной силы — всё это истощает запасы Оджаса, пополнить которые можно при помощи особой пищи (см. рецепты), а также специальных тонизирующих трав.

Но сделать его стабильным можно только устранив или существенно уменьшив влияние вышеперечисленных факторов. Систематическая полноценная практика хатха-йоги и медитации, сокращение сексуальной активности, способствуют более быстрому накоплению Оджаса, усиливая саму способность его накапливать и устраняя причины бесконтрольной растраты).

Помогая достичь долголетия, сладкий вкус действует успокаивающе на пять органов чувств и ум, дает силу и хороший цвет лица. Питателен, действует оживляюще, вызывает чувство удовлетворения, укрепляет тело, увеличивает его вес. Иными словами, насыщает организм, способствуя обновлению и регенерации тканей.

По энергетике сладкий вкус охлаждающий, влажный и тяжелый, поэтому для его полноценного усвоения необходим сильный Агни — пищеварительный огонь. Интенсивная практика асан и пранаям значительно усиливает Агни и если образуется его избыток, то организм, переработав Аму (шлаки),4 начинает использовать запасы тканей, что может излишне «высушивать» тело.

В этом случае увлажняющие, охлаждающие и питательные свойства пищи 5 необходимы для поддержания баланса в теле. 4 Ама — шлаки, токсины и т.п. Следствие плохо переваренной и неусвоенной организмом пищи. Причина болезней. Образуется не только в физическом теле, но и в психике, как следствие загрязнения сознания избытком информации, эмоций, впечатлений.

Неспособность всё это качественно «переварить и усвоить» приводит к комплексам, страху, лени, депрессии и другим заболеваниям. 5 Типичные «охлаждающие» продукты — цельное свежее молоко и топлёное коровье масло (гхи), нейтрализуют излишний жар, а также относятся к особой пище, пополняющей Оджас. Саттвичная диета включает только чистые продукты, богатые жизненной силой (праной).

Правила питания по аюрведе

Правила питания по аюрведе. Противопоказана пища, связанная с убийством живых существ. Хотя рыба и мясо обладают сладким вкусом, привносимая с ними энергия активизирует инстинктивные О СВОЙСТВАХ ПИЩИ. ТЯЖЕСТЬ И ЛЕГКОСТЬ Пища по воздействию на тело делится на лёгкую и тяжёлую. Большинство продуктов — тяжёлые. Лёгкая пища — та, которая легко усваивается, в процессе пищеварения требует меньших энергозатрат.

Тяжёлая — требует большего оттока крови к пищеварительным органам, и её остаётся меньше для работы мозга. Лёгкая пища благоприятна для интеллектуальной деятельности и медитативных практик. Тяжёлая лучше питает тело. Сделать пищу более лёгкой можно, употребляя её в меньших количествах или добавляя подходящие специи. В зависимости от силы Агни, тяжесть и лёгкость пищи для каждого сугубо индивидуальна.

К тяжёлой пище Аюрведа относит молоко, сырые овощи и фрукты, чёрные бобы, говядину и свинину. К лёгкой — мёд, рис, маш, дичь (перечисление по убыванию легкости). Чёткого разделения не существует, поскольку свойства продуктов можно менять способом их приготовления. Например варка риса в молоке или с добавлением гхи, делает его более тяжёлым. Подогретое (но не кипячёное) молоко с добавлением мёда и специй — более лёгкое.

Сильно влияют на возможности пищеварения сочетания продуктов. Разнородная по составу пища требует выделения различных соков и ферментов, различного времени для переваривания. Съедаемые за один прием несовместимые продукты будут «бороться» друг с другом за внимание тела, что может привести к несварению. В блюдах, где все ингредиенты готовятся вместе, продукты изменяют свои первоначальные свойства, превращаясь в единую субстанцию, благодаря чему пища легче усваиваются.

В целом животная пища тяжелее овощей, бобов и зерновых, а сырая тяжелее приготовленной на огне. Консервированная еда практически лишена Праны и на её усвоение организм вынужден расходовать собственную Прану. Рафинированные продукты лишены своей первоначальной структуры, что делает их малопитательными. Отсутствие натуральных масел, клетчатки и микроэлементов делает пищу сухой и неудобоваримой.

Результат их частого употребления — образование токсинов и загрязнение крови. Из-за отсутствия Праны, от такой еды не появляется естественное чувство насыщения, и, съедаемая в больших количествах, она вызывает только чувство заполнения объема желудка. Регулярное её употребление перегружает органы пищеварения. На очищение от шлаков и болезни расходуется наша энергия.

Дефицит микроэлементов восполняется за счет внутренних резервов что преждевременно старит тело. Кроме того, из некачественного материала организм формирует некачественные ткани. ЭНЕРГЕТИКА С точки зрения затрат энергии на переваривание продуктов: сырые овощи, фрукты и молочные продукты охлаждают. Жиры и углеводы (например гхи и мёд) согревают. Поскольку температура пищи в основном близка к температуре окружающей среды, то её тепловое воздействие на организм несущественно.

Ощутить её согревающие или охлаждающие свойства, можно только длительное время принимая один и тот же продукт. Энергетический (согревающий или охлаждающий) эффект в большей степени характерен для специй. Их грамотное использование требует не только практических и кулинарных навыков, но и элементарных познаний в области Аюрведы. В целом, приготовление на огне и добавление специй делает пищу более горячей.

Не полезна очень холодная или очень горячая пища: и то, и другое требует дополнительных затрат энергии на терморегуляцию. Ко всему вышеизложенному следует добавить, что схожие во многом системы йогического и аюрведического питания имеют несколько различные цели. Аюрведа делает акцент на достижение здоровья физического тела.

Йога имеет целью расширение сознания за пределы, ограниченные физическим телом. В аюрведе баланс достигается за счет диеты и специальных препаратов, в хатха-йоге за счет практик асан, пранаямы и медитации. 1 1 Подробнее смотри книгу Дэвида Фроли «Йога и Аюрведа».

«Пища, которая запрещена (для йогов): горькая, кислая, острая, солёная, зеленые (недозрелые — прим. автора) овощи (кроме предписанных), кислые каши, растительные масла, кунжут и горчица, алкоголь, рыба, мясо, творог, пахта, мелкий горошек, плоды ююбы, пирожные, приготовленное на масле (жареное), асафетида (растительная смола) и чеснок.

Здоровое питание по аюрведе

Здоровое питание по аюрведе. Не принимай нездоровую пищу, то есть такую, которая вновь разогрета после остывания, которая является сухой (не содержит натуральных масел), которая является избыточно солёной или кислой, несвежей или содержащей слишком много (смешанных) овощей».

Воздействие горького, кислого, острого и солёного уже рассматривалось. Следует добавить, что помимо излишней стимуляции пищеварения, эти вещества вызывают в уме желание съесть больше. Имеет смысл их использовать только при ослабленном Агни как лекарство, в лекарственных дозах. Сюда же относятся горчица и асафетида (как острые специи), алкоголь.

Соль, употребляемая в избытке, быстро старит тело, ослабляет мышцы и суставы, вызывает заболевания крови, снижая выносливость и работоспособность. Предписанными являются листовые овощи наподобие шпината. В принципе, можно и нужно употреблять все не острые овощи и зелень местного происхождения.

Существует небезосновательная теория, что растения, произрастающие в регионе, где вы родились и живёте, обладают более подходящей для местного климата энергетикой и набором микроэлементов. В Аюрведе есть такое понятие Ватакасья — это пища, которой питались поколения предков, считается что организм к ней генетически предрасположен.

В силу все тех же климатических особенностей, продукты, выросшие в разных широтах, могут обладать разными вкусами и свойствами, например, в Индии практически нет кислых сортов яблок (как известно сладкий вкус охлаждает — кислый согревает). До недавнего времени в жарком климате Индии в виду отсутствия холодильников у большинства населения, процессы брожения и скисания продуктов происходили очень быстро.

Пища, подверженная действию бактерий, плохо переваривается, вызывая в кишечнике гниение и образование Амы. По этой причине в «Хатха-йога Прадипике» не рекомендованы творог (особенно кислый) и пахта, считаясь тяжёлой и тамасичной пищей (хотя как источник белка творог, разумеется свежий, предпочтительнее мяса). Повторно разогретая еда теряет остатки Праны и питательности, превращаясь в мертвый груз для желудка.

Пирожные так же не отличаются её высоким содержанием. В эпоху написания трактата в средневековой Индии в основном встречались лишь кунжутное и горчичное растительные масла, по свойствам горячие и тяжёлые. Отсюда предостережение от их использования в пищу. Поскольку при частом употреблении они тяжелы для печени, благоприятно использовать их для питания через кожу, в виде массажа (особенно в холодном климате).

Все нерафинированные растительные масла, используемые на Западе (оливковое, подсолнечное, тыквенное, льняное, кедровое), безусловно полезны, но не все были доступны практикам древности. Жареная пища возбуждает все три доши. 2 2 Вата усиливается из-за сухости, увеличившейся в процессе жарки, Питта — из-за тепла и прогорклой жирности готового блюда, а Капха — из- за тяжести масла и клейкости пищи после жарки.

[adrotate group=»8″]Кроме того, жареная пища ослабляет зрение, и её нельзя потреблять регулярно. (Роберт Свобода. «Пракрити») Воздействие загадочных плодов ююбы, в отличие от пирожных, мало кому придётся испытать. Чеснок обладает многими полезными лекарственными свойствами, но очень тамасичен и раджасичен.

Являясь сильным афродитиком, повышает количество семени, одновременно раздражая репродуктивные органы, что не способствует уравновешенности ума и соблюдению брахмачарьи. Однако может использоваться по необходимости как лекарство.

«Наиболее благоприятная пища для йога: хорошие крупы, пшеница, рис, ячмень, молоко, топлёное масло, жёлтый сахарный песок, сахар кристализированный, мёд, сушёный имбирь, патола (пряность из огурцов), пять овощей (местные листовые овощи), фасоль (и другие разновидности бобовых) и чистая вода.

Йог должен принимать питательную и сладкую пищу, смешанную с топлёным маслом и молоком; она должна питать дхату (основные компоненты тела) и быть приятной и подходящей.» (Хатха Йога Прадипика, 1.62-63) Перечисляемые в шлоке 62 продукты имеют общее свойство — они саттвичны. Помимо этого приятны на вкус и питательны. При составлении диеты важно, чтобы новая пища вам нравилась.

Не стоит резко исключать из рациона привычные продукты, не найдя для них подходящей замены. Основное требование к пище в том, что она должна питать дхату3 , все ткани и компоненты тела, создавая благоприятные условия для развития ума (ментальное тело) и духа (причинное тело). 3 Дхату — телесные ткани. Всего их семь видов: Раса — тканевые жидкости (включая хилус, лимфу и плазму крови), Кровь, Плоть (скелетные мышцы), Жир, Кость, Костный мозг, Шукра (мужская и женская половые жидкости).

О свойствах подробнее см. Роберт Свобода «Пракрити». Еще один важный момент для полноценного очищения и работы организма — употребление достаточного количества чистой воды.

Её количество для каждого индивидуально, минимум — стакан сырой родниковой или хорошо фильтрованной воды утром (натощак), какое-то количество перед каждым приёмом пищи и стакан перед сном. В холодное время года лучше пить тёплую воду, в жаркое — прохладную. Чай, компот, сок и прочие жидкости не являются полноценной заменой чистой воды, так как перевариваются как еда, вызывая выделение желудочного сока.

Пища, как и тело, — инструмент нашего существования в материальном мире, однако, разные люди воспринимают её значение по-разному, описывая разными определениями: для кого-то пища — средство жизни, для кого-то — удовольствие, или же необходимая потребность, награда, удовлетворённость, сытость, безопасность, для кого-то — страсть, источник наслаждения, развлечение, пагубная привычка и даже способ самовыражения. Современный человек эгоцентрично строит отношение к пище исходя из того, что она даёт ему, но для понимания её истинного значения сначала нужно вспомнить, что же есть наше тело.

Физическое тело живого существа называется «Стхула Шарира» — грубое тело, состоящее из пяти Первоэлементов (Эфира, Воздуха, Огня, Воды и Земли) и своей плотностью и формой позволяющее находиться и получать опыт в материальном мире. Грубое тело является одной из пяти покрывающих Атму (вечную и неделимую Душу) оболочек, которая называется «Анна-Майя-Коша» (дословно: ‘оболочка из еды’). Атма, при зачатии вселяясь в будущее тело, оживляет его, накапливает опыт и при смерти покидает его, как изношенную куклу, устремляясь к следующему перевоплощению, к трансформации. За процесс преобразования в мироустройстве отвечает Агни, божественный огонь.

Считается, что в момент смерти возникает вспышка Агни, и оставленное безжизненное тело также трансформируется, вновь распадаясь на Первоэлементы. Агни как божественное проявление принимает в жертву всё без исключения существующее в мироздании: божествам всегда стремятся подносить самое ценное, что имеется, и Атма также преподносит самое дорогое — свое тело, инструмент, благодаря которому она смогла накопить опыт своего воплощения в этом мире. Агни существует во множестве проявлений, как извне, так и внутри нас, из которых выделяются четыре основных: привычный нам огонь — пламя от горения костра, свечи и других субстанций, огонь небесный — молнии, огонь скрытый — внутренний огонь металлов, минералов (блеск золота) и огонь телесный — присутствующий в человеческом теле и обеспечивающий переваривание пищи и метаболизм. И так же как момент смерти отождествляется со священной ягьей, так и употребление пищи является нашим подношением Богу, священному огню, теплящемуся внутри нашей грубой телесной оболочки, и насколько достойным будет наше подношение ему, наш прасад, таким будет и ответный дар, ведь наше тело — не что иное, как результат преобразования пищи силой Агни.

Правильная пища

Итак, мы разобрались, что пищеварение — это ягья, и пища — наше подношение. Творец Вселенной снабжает все живые существа всем для них необходимым, и также пищей, необходимой каждому. Однако человек, выйдя за рамки гармонии с природой, утерял данное ему знание о том, чем ему положено питаться, чтобы поддерживать тело в балансе – здоровом состоянии, позволяющем активно действовать и не болеть весь отведённый для него срок. Чтобы помочь найти путь к покинутой гармонии, человеку была дана Аюрведа — «Знание о жизни», наука, повествующая о том, как правильно жить в физическом теле, чем заниматься и как питаться.

Питание по Аюрведе. Основная концепция
Аюрведическое знание базируется на «Тридоша» — концепции о трёх основных составляющих Стхула-Шариры (физического тела): Вата-доше (ветер, воздух), Питта-доше (желчь, огонь) и Капха-доше (слизь, земля). Сотворяемые пятью первоэлементами, Доши формируют человеческое тело и обеспечивают его физиологические процессы: Вата отвечает за движения, ритмы, дыхание, Питта— за пищеварение, температуру и метаболизм, а Капха— за объём, структуру и связывание тела воедино. В телах разных людей Доши имеют разные соотношения между собой, и их сочетания с преобладанием одной, двух из них или равновесие всех трёх рождают индивидуальные конституциональные особенности каждого отдельного человека. Пракрити, индивидуальная конституция, диктует человеку надлежащие правила поведения и питания, чтобы поддерживать баланс Дош, данных ему от природы.

При неправильных действиях, противоречащих своей природе, вредящих телу и окружению, несоответствующих божественному закону, одна или несколько Дош в теле человека выходят из своего равновесного состояния и вызывают патологические процессы и болезни. Чтобы не нарушать хрупкий баланс и приводить Доши в здоровое состояние, нужно следовать определённым предписаниям Аюрведы по распорядку дня и приёму пищи, подходящей для конкретного типа конституции.

Всего есть семь основных типов Пракрити (индивидуальной конституции): однодошные (Вата, Питта, Капха), двудошные (Вата-Питта, Вата-Капха и Питта-Капха) и трёхдошная, встречающаяся гораздо реже остальных (Вата-Питта-Капха).

Люди, у которых в Пракрити преобладает Вата-доша, должны следовать диете, балансирующей Вату и поддерживающей Питту и Капху; у которых преобладает Питта — диете, балансирующей Питту и поддерживающей Вату и Капху, и у которых преобладает Капха-Доша, должны следовать диете, балансирующей Капху и поддерживающей Вату и Питту. Смешанные типы (Вата-Питта, Вата-Капха и Питта-Капха) должны учитывать и балансировать обе преобладающие Доши, поддерживая ту, что в меньшинстве.

Общие рекомендации питания в Аюрведе
Аюрведические писания делятся исчерпывающими знаниями о том, как, что, когда и сколько нужно есть, чтобы поддерживать здоровье человека. Фундаментальным аюрведическим принципам рекомендовано следовать всем, вне зависимости от конституциональной принадлежности, религии, традиций и сложившихся устоев и привычек. Пища принесёт пользу только при правильном и полном её усвоении, что зависит не только от качества и состава продуктов, но и от их количества, времени приёма, погодных условий, окружения, психического и душевного состояния.

Надлежащее время приёма пищи

Главное правило Аюрведы относительно того, когда и в какое время нужно есть, гласит: «Принимать пищу нужно по голоду».
То есть не нужно есть, даже если вы привыкли следовать определённому распорядку и подошёл час трапезы, но при этом голод отсутствует. Также не стоит есть впрок (если за завтраком перед рабочим днем голод отсутствует, то есть не рекомендуется) и позднее, чем за 2 часа до отхода ко сну (процесс пищеварения останавливается во время сна, и пища, принятая на ночь, не усвоится, образуя Аму — слизь и токсины, продукты неполного пищеварения). Если голод возник посреди ночи, его также стоит утолить небольшим количеством пищи, однако после не стоит сразу же ложиться спать. При этом полезно выработать привычку есть всегда примерно в одно и то же время, за счет чего голод будет появляться своевременно.

Пить воду и другие жидкости также стоит не по диктуемым разными источниками нормам и рекомендациям, а по единственному критерию — жажде. Любая жидкость, регулярно принимаемая в избытке, приводит к дисбалансам Питты и Капхи, а также ослабляет силу Агни — пищеварительного огня. Обильное питьё жидкостей после еды сильно замедляет и осложняет пищеварение, приводя к накоплению Амы, и рекомендуется не раньше, чем через одну-две мухурты (48-минутных интервала). Шастры Аюрведы констатируют: тот, кто пьёт до еды, — уменьшит свой вес, кто пьёт во время еды, — оставит свой вес неизменным, а кто пьёт после еды, — увеличит свой вес. Категорически вредно глушить водой чувство голода и заедать пищей жажду. Чувство голода говорит о потребности организма в еде, чувство жажды — в питье. Обратные действия будут приводить к дисбалансам.

Перед трапезой рекомендуется вымыть не только руки, но и лицо и стопы, чтобы смыть с себя отрицательную энергетику. Также благоприятно почистить зубы и язык, что не только предотвратит попадание в пережёвываемую пищу бактерий, но и усилит способность восприятия вкусовых рецепторов.
Очень вреден приём пищи до того, как переварилась или усвоилась предыдущая. Ввиду быстрого метаболизма люди Вата-типа в здоровом состоянии могут испытывать голод три и более раз в день, люди Питта-типа — два раза в день, люди же Капха-типа могут питаться и один раз в день.

Не стоит приступать к еде, если имеются позывы к опорожнению кишечника или мочевого пузыря (наличие позывов говорит об активности апана-вайю, и приём пищи в этот момент может вызвать слишком быстрое её продвижение по пищеварительному тракту без должного переваривания). При этом следует осуществить естественные нужды и только после — садиться за стол.
Голодания, особенно длительные, показаны только при состояниях Мандагни (ослабленного огня пищеварения) и скопления Амы в пищеварительном тракте и тканях. Пост держится до момента восстановления силы Агни; при установившемся стабильном огне пищеварения голодание следует прекратить, в противном же случае Агни сильно разгорается под воздействием Ваты (голодания выводят Вата-дошу из равновесия) и наносит вред организму, разрушая ткани. Людям с конституцией Капха можно голодать до трёх–семи дней, с конституцией Питта — один–три дня, с конституцией Вата голодание не рекомендуется (только в крайних случаях не более одного–двух дней). Голодание всухую очень сильно увеличивает Вату.

К принятию пищи можно приступать только в спокойном состоянии ума, при ощущении лёгкости в теле, с приятными мыслями и благодарностью Богу. Пища, принятая на ходу или на бегу, в плохом распоряжении духа, с тяжелыми мыслями, во взволнованном состоянии, в унынии или депрессии и тем более в жадности и гневе, не только не принесёт пользы, но и навредит человеку. Вначале следует уединиться, изучить состояние своего тела (движение Дош должно проходить в своих естественных направлениях; должно присутствовать чувство голода и усиление Агни, сопровождаемое ясностью и легкостью в теле и уме), успокоить чувства и мысли, сосредоточиться на сокровенном процессе подношения пищи для внутреннего Агни и с благими намерениями приступить к трапезе.
Что не надлежит делать после еды

Вскоре после принятия пищи не рекомендуется выполнять следующие действия:

Принимать ванну, душ, купаться, плавать, посещать баню и парную: водные процедуры заглушают работу Агни и останавливают пищеварение. Также не стоит после еды делать промасливание тела и массаж.
Выполнять тяжелую физическую и умственную работу, заниматься физическими упражнениями, петь и много говорить: во время пищеварения вся энергия стекается к пищеварительному тракту, и, отнимая её на работу мышц или мозга, можно ослабить действие Агни, что приведёт к неполному перевариванию пищи или неправильному её усвоению.

Не стоит после еды сразу вскакивать из-за стола. Передохнув некоторое время, после трапезы полезно немного пройтись либо заняться приятным делом. Согласно Бхавапракаща Самхите, «лежание после еды приведёт к полноте, сидение приведёт к лени, ходьба — к долголетию, а за бегущим после еды бежит сама смерть».
Надлежащее количество и качество пищи
Пища должна быть: достаточной, чистой, свежей, влажной или маслянистой, легкой, приятной, привычной, сбалансированной и полезной.

— Пища в достаточном количестве

Недоедание (скудное питание или голод) очень ослабляет организм, приводя к заболеваниям Вата-типа; переедание же выводит все Доши из равновесия, приводя к образованию Амы (не до конца переваренной пищи и токсинов), забивающей пищеварительный тракт и каналы и нарушающей все последующие процессы пищеварения и тканевого метаболизма, что ведёт к болезням. Заболевания, приобретённые из-за недоедания, лечатся легко, а приобретённые из-за переедания — тяжело.

Оптимальным количеством твёрдой пищи считается объём, помещающийся в двух Анджали (одна Анджали — две ладони, сложенные вместе в форме чаши). Оптимальное количество питья — не более чем для утоления жажды.

Не стоит есть досыта, до полного заполнения и чувства тяжести. Желудок стоит наполнять на две четверти твёрдой пищей, на одну четверть — жидкостью (для смачивания и разбавления веществ), и оставшуюся четверть оставить пустой, для свободной циркуляции Вайу — воздуха, раздувающего и поддерживающего Агни — огонь пищеварения.

— Чистая пища

Пищу следует готовить в чистом месте, в хорошем расположении духа и с чистыми мыслями, она должна состоять из лучших продуктов, несущих в себе благостную энергию. Лучшие продукты, из которых, согласно Аюрведическим писаниям, стоит строить свой ежедневный рацион: злаки (высшие зерновые — пшеница, рис, ячмень), бобовые, молоко, топлёное масло, мёд, спелые фрукты и овощи, растущие над землёй, — эти продукты дают много положительной энергии и поддерживают здоровье.

Злаки считаются основой рациона в питании человека. Основные трактаты Аюрведы гласят, что стоит отвергнуть пищу, которая в своём составе не содержит высших зерновых. Высшими зерновыми считаются рис, пшеница и ячмень, низшие же — просо, гречка и им подобные — не считаются подходящей основой для рациона. Лучше всего есть злаки в виде каш из цельного или дроблёного зерна, хуже всего — в виде мучных изделий, которые допускается употреблять лишь изредка, например, по праздникам. Мучные изделия из белой рафинированной муки являются несбалансированными и забивают телесные каналы, препятствуя свободному движению Ваты, тем самым вызывая её дисбалансы.

Бобовые стоят на втором месте по важности после злаков: они являются ценным источником белков. Наилучшим из бобовых считается маш (грин-грэм, мунг-дал), так как он при переваривании образует меньше газов, чем другие бобовые, тем самым минимально воздействуя на Вата-дошу. Наихудшим из бобовых считается урад-дал (чёрный маш). Для предупреждения газообразования при переваривании бобовых их нужно готовить, обязательно добавляя кумин (зиру) и асафетиду (смолу ферулы вонючей), и употреблять с маслом.

Молоко следует пить парным, сразу после дойки: в этом случае, при правильном употреблении, оно принесёт неизмеримую пользу организму. Остывшее после дойки молоко становится тяжёлым и слизеобразующим, и для употребления его следует сделать «подобным парному» — три раза подогреть и семь раз перелить из сосуда в другой, облегчая его свойства, и пить с подходящими специями — корицей, куркумой, кардамоном, шафраном, мускатом и другими. Остывшее после приготовления молоко вновь греть нельзя. Молоко, выпитое холодным, очень сильно увеличивает Капху, приводя к скоплению слизи. Молоко категорически нельзя сочетать с солью (это также относится к подсоленным молочным кашам и соусам) и с кислым вкусом, с рыбой, мясом, грибами, со свежими фруктами, особенно с бананами, с любыми тыквенными (дыни, тыквы, кабачки, огурцы, арбузы), а также со свежей зеленью и зелеными листовыми овощами, с любыми проростками, с машем (грин-грэм, мунг-дал), с изделиями из теста (хлеб, выпечка и прочее), со жмыхом кунжута или льняного семени (и с маслами из них), с коричневым сахаром (он имеет кислый вкус), с алкоголем и с любыми кисломолочными продуктами.

Молоко, выпитое непосредственно перед сном, согласно Аюрведическим текстам, укорачивает жизнь. Молоко, которое начало подкисать, но ещё не стало простоквашей, выводит все три Доши из равновесия. Лекарства, имеющие кислый вкус (например, Трипхала), также не должны запиваться молоком. Длительное употребление молока с несовместимыми продуктами приведёт к накопительному эффекту, выливающемуся в такие болезни, как анемия, поражения кожи (псориаз и другие), лихорадка и мальабсорбция.

Также для ежедневного употребления может быть полезна такра (пахта) – обезжиренное прокисшее молоко, улучшающее работу всего пищеварительного тракта.

Кисломолочные продукты (дадхи) — йогурт, кефир, творог, сыр и другие — не следует употреблять регулярно, а тем более ежедневно, а также на ночь и в летний горячий сезон, так как они обладают разогревающим действием. Кисломолочные продукты, подвергшиеся термообработке (включая также выпечку на них, творог, полученный нагреванием и другое), не рекомендуется употреблять вообще.

Топлёное масло (гхи) считается лучшим из масляных субстанций, оно улучшает пищеварение и метаболизм, интеллект, память и разум, увеличивает продолжительность жизни, продлевает молодость, сдерживая старение. Вопреки расхожим заблуждениям, гхи не является горячим — оно обладает охлаждающими свойствами. На топлёном масле безопасно готовить — тушить и даже жарить, однако, жареная пища не считается в Аюрведе здоровой. Гхи не должно употребляться в равных пропорциях с мёдом, а также не стоит долго хранить его в медных сосудах.

Свежие фрукты должны употребляться до еды, либо в отдельный приём. Дыня является исключением: её можно есть только отдельно от любой другой пищи, включая фрукты (однако для её усвоения можно приправлять её чёрным перцем). Свежие плоды, как правило, полезнее сушёных, за исключением винограда: изюм считается более ценным.

Овощи не должны полностью составлять рацион, а считаются добавкой к крупам. Их следует употреблять в основном приготовленными, так как в сыром виде они тяжело усваиваются.

Избыток сырых овощей сильно увеличивает Вата-дошу.

Мёд положительно влияет на всасывание и усвоение питательных веществ; его полезно есть как после еды, так и натощак со стаканом слегка теплой воды (в этом случае он будет способствовать похудению). Полезный для зимнего и весеннего сезона, мёд категорически нельзя употреблять летом в жару и осенью в «бабье лето», при лихорадке и температуре, в бане, парной, сауне и при дисбалансах Питты: при нагревании в мёде образуются альдегиды, являющиеся канцерогенами. Аюрведические тексты прямо утверждают, что гретый мед убивает человека.

Меньше энергии содержат овощи, растущие под землей, и грибы. Грибы являются очень тяжёлой для переваривания пищей и выводят все Доши из равновесия. Грибы, выросшие на коровьем навозе, считаются приемлемыми для еды (изредка), все остальные же считаются нечистыми и не рекомендуются для употребления человеком.

Нечистой, не рекомендованной для построения рациона является пища, содержащая траву, волосы, песок, пыль; приготовленная из продуктов, угнетающих тело и разум (яйца, рыба, мясо), а также старая (если после приготовления прошло более двух часов), залежавшаяся (засохшая, заплесневелая), прокисшая, ферментированная, забродившая, консервированная, содержащая вкусовые усилители.

Рыба в Аюрведе считается самым нечистым продуктом, так как живёт в реках и океанах, куда стекаются воды, несущие всю грязь земли. Употребление рыбы и морепродуктов в пищу является одной из главных причин аллергии и кожных заболеваний.

Мясо также не рекомендуется употреблять, и оно не является необходимым в рационе. Хотя Аюрведа как точная внерелигиозная медицинская наука описывает его питательные качества и допускает его употребление без вреда для физического здоровья, при этом она предупреждает, что такие продукты насилия, как плоть убиенных, несут в себе энергетику и все эмоции, испытываемые животными в момент их смерти, питая и наполняя тело употребляющего их человека страхом, ужасом, безысходностью, болью и энергией смерти, что не только не способствует, но и останавливает духовное развитие. Поедание мяса является нарушением Ахимсы, фундаментального принципа ненасилия, и может быть оправдано, согласно Ману Самхите, только в случае, если стоит вопрос выживания и кроме него абсолютно нечего есть.

Яйца также не являются необходимыми в рационе: хотя они являются питательными и укрепляют репродуктивную систему организма, их белки очень тяжелы для усвоения, а желтки сильно нагружают печень. Аюрведические шастры относят яйца к мясной пище: без греха можно употреблять только неоплодотворенные — не несущие в себе зародыша жизни.

Сыр также считается тамасичным продуктом, так как в нём происходит процесс гниения, и не рекомендован для частого употребления (в идеале — и вовсе исключить его из рациона). Сыр и творог являются очень тяжёлыми продуктами и сложно усваиваются, вызывая обструкцию каналов и избыток Капхи. Также любые кисломолочные продукты, включая простоквашу, кефир, творог и сыр, при нагревании образуют очень трудно усваиваемые формы белка и становятся очень горячими по своим качествам, принося избытки Питты и Капхи, что может обострять кровотечения и вызывать тяжелые кожные заболевания.

— Свежая пища

Пища должна быть приготовлена не ранее, чем за два часа до её употребления; тёплая, но не разогретая повторно и не слишком горячая.

— Влажная или маслянистая пища

Пища должна быть сочная и содержащая растительные или сливочные масла. Сухая еда без масел способствует застоям, ощущению тяжести и закупорке каналов. Однако слишком жидкая пища также не приветствуется, так как она ослабляет Агни.

— Лёгкая пища

Тяжесть или лёгкость пищи — это способность организма усвоить её. Порция пищи не должна состоять только из тяжёлых для пищеварения продуктов (таких, как творог, сыр, грибы, семена и орехи, сырая пища и проростки). Тяжёлую пищу можно есть только до половины чувства насыщения, лёгкую — чуть больше.

— Приятная пища

Вкус, запах, цвет и консистенция пищи должны быть приятными и не вызывающими отторжения. Если вкус пищи кажется неприятным, или после основной порции не чувствуется полное удовлетворение, то она как минимум не принесёт пользы телу, более того — навредит.

— Привычная пища

Привычная пища, на которой человек вскормлен и вырос, считается наилучшей для него, даже если её состав и комбинации не являются полезными для здоровья. Редкая, слишком разнообразная, диковинная, не соответствующая сезону и местности пища может вызывать расстройства пищеварения.

— Сбалансированная пища

Пища за один приём должна содержать все шесть вкусов: сладкий, кислый, солёный, острый, горький и вяжущий, с преобладанием сладкого. Вкусы, состоящие из разных сочетаний первоэлементов, напрямую влияют на Доши и ткани тела, оказывая воздействие на их образование и выведение, а также на метаболизм, работу органов и ума.

Фрукты и сырая пища должны употребляться в начале трапезы. Начинать приём пищи следует с тяжёлых, жирных, охлаждающих продуктов сладкого вкуса, в середине приёма желательны соленые и кислые вкусы, а в завершении — лёгкие и согревающие продукты острого, горького и вяжущего вкуса. Данную последовательность легко понять на примере приготовления пищи: сначала в котёл кладут самое тяжёлое, грубое и требующее долгой варки, а дальнейшие ингредиенты добавляют в порядке увеличения лёгкости и быстроты приготовления.

— Полезная пища

Пища должна подходить человеку, соответствуя его индивидуальной конституции (Пракрити), учитывая возможные имеющиеся отклонения и дисбалансы (Викрити), заболевания, физическое и умственное состояние, силу пищеварительного огня, время суток (например, кунжут и его масло нельзя употреблять после пяти часов вечера, кисломолочные продукты — на ночь и так далее), погоду (мёд и разогревающие продукты нельзя употреблять в жару, охлаждающие (мороженое, кокос) — в мороз, увлажняющие (молоко) — в дождливый период и так далее), сезон и пору года (летом должна преобладать сладкая, влажная пища, зимой — острая, кислая и горячая, ранней весной — острая и сухая и так далее — в противоположность качествам сезона), возраст (например, в пожилом возрасте у людей преобладает Вата-доша, в среднем — Питта-доша, в юности — Капха-доша, и питание должно их балансировать).

Выбор продуктов
Продукты для приготовления следует выбирать по вышеописанным критериям, учитывая своё состояние и индивидуальные потребности. Разным людям подходят разные продукты, и в мире нет ни одной субстанции, полезной абсолютно всем либо вредной абсолютно всем. Однако Аюрведические шастры приводят список продуктов, имеющих наиболее сбалансированный состав, минимально воздействующий на Доши и улучшающий здоровье. Рекомендовано для ежедневного употребления следующее:

Нешлифованный рис (красный рис), пшеница, ячмень, сладкий красный виноград, зеленый маш (мунг-дал, грин-грэм), гхи (топлёное коровье масло), коровье молоко, мёд, сахар, гранат, сушёный имбирь, розовая соль (саиндхавалавана), плоды харитаки (терминалия хебула) и амалаки (эмблика лекарственная)и другие полезные для здоровья человека продукты.

Также приводится список продуктов, наименее полезных и вызывающих дисбалансы Дош как у больных, так и у здоровых людей. Не рекомендованные продукты:

Простокваша, кефир, йогурт и подобные продукты, творог, сыр, продукты с выраженной щелочной (например, сода или ячменная зола) или кислой (например, недоспелые плоды, квашения) реакцией, уксус, ферментированные продукты, мясо истощённых животных, высушенное мясо, свинина, говядина, баранина, козлятина, рыба, урад-дал (черный маш), гиацинтовые бобы, мучные изделия, проростки, сухие овощи и другие неполезные для здоровья человека продукты.

Приготовленные без масла либо высушенные листовые овощи и зелень, а также проростки зерновых являются очень тяжёлым питанием, приводящим к упадку сил, портящим зрение и выводящим все Доши из равновесия, и также не рекомендуются для употребления в пищу.

Среди разных видов продуктов также выделяются лучшие и худшие из их групп, исходя из их сбалансированности и влияния на Доши в здоровом теле.

Лучшие из видов продуктов:

Лучшее зерно — красный