Пападжи биография книги цитаты об истине слушать сатсанг онлайн

istina-video-knigi-i-citaty-papadz

Пападжи один из больших мастеров недавнего времени. Читать об истине, книгах и цитатах Пападжи и смотреть видео.

Пападжи всегда отказывался основывать ашрамы и учреждать организации. Он предпочитал странствовать по миру в одиночку. Он говорил, что надо взять то, что тебе предлагают, осознать полученное и идти дальше своим путем. Обычно к нему приходило сравнительно немного людей, ведущих духовный поиск. Они получали из рук Учителя Истину и уходили обратно.

Но в последние годы ситуация изменилась. Пападжи сказал, что его ноги износились и теперь он уже не может убегать от учеников. Вокруг него выросла небольшая община последователей.

Видя, что на Западе нет учителей, чьи ученики обретали бы просветление, Пападжи разослал по всему миру своих представителей, передающих послание безмолвного ума и мгновенного постижения Абсолютной Истины. Они оповестили весь мир о том, что ныне живущий Учитель может даровать просветление всем, кто обратится к нему. Некоторые из этих посланников были вполне пробужденными; другие — нет.

По-видимому, это не смущало Пападжи. Он считал, что если люди будут распространять Истину, то этот процесс очистит их ум. Одна из таких наставниц, которой Шри Пуньджа дал имя Гангаджи, самостоятельно заявила о себе как о сад-гуру и ныне принимает учеников со всех концов земли.

Пападжи

В учении Пападжи можно выделить три направления. Когда я впервые встретил его, он учил точно так же, как в период пребывания у стоп своего возлюбленного духовного учителя Щри Раманы Махарши.

К этому периоду относится и общение Шри Пуньджи с французским священником, с которым он встретился в 1953 году. В 1990 году, когда я прибыл к Пападжи, характер его учения, метафоры и приводимые иллюстративные истории в принципе соответствовали тому стилю, о котором священник рассказал в своей книге.

Пападжи призывал к немедленному и непосредственному осознанию истинного «Я». В этом радикальном послании он не шел ни на какие компромиссы. Он не начинал своих сатсангов с безмолвной медитации и не позволял собеседнику постепенно входить в глубокое самадхи. Он настаивал на том, что осознание должно произойти немедленно, здесь и сейчас. Это радикальное учение легло в основу книги «Зов Свободы».

После 1992 года характер учения Пападжи изменился. Теперь он привлекал к себе самых разных учеников. Раньше лишь немногие духовно устремленные люди, услышав об этом «тайном учителе», ставили на карту все и отправлялись на его поиски. Да, в те дни Шри Пуньджу надо было искать (причем найти порой было нелегко).

После 1992 года о Пападжи узнали очень многие. По иронии судьбы, я впервые пришел к нему в тот день, когда умер очень популярный гуру. На одной из наших первых совместных прогулок мы заговорили о данном событии, о котором узнали из газет.

Пападжи спросил, почему этот гуру столь популярен, если никто из его учеников не обрел просветления. Я ответил, что составной частью его учения была идея о том, что путем к просветлению является свободный секс и удовлетворение всех своих желаний. Пападжи искоса бросил на меня лукавый взгляд и сказал: «Идя на поводу у своих желаний, никто еще не обретал просветления».

Вскоре ученики того гуру стали прибывать в Лакхнау — город, где жил Пападжи. Поначалу он говорил с ними как обычно, но вскоре заметил, что большинство из них просто бездельники. Как-то он спросил этих людей: «Ответьте честно, если бы где-нибудь поблизости сейчас были танцы, кто из вас пришел бы для участия всатсанге?

Из великого сострадания, желая помочь, Пападжи изложил элементарные сведения о природе желания, чувств и ума. Эти сатсанги составили книгу «Объятия Истины».

Однако сатсангам было суждено измениться еще раз. Теперь на них пели и танцевали, а с Пападжи поддерживали контакт только посредством писем. Иногда в помещении для сатсанга устанавливали видеокамеру, и тогда Пападжи мог наблюдать за происходящим на экране телевизора.

Тем не менее, если появлялся искренний, действительно ищущий человек, он находил путь в «потайную комнату», где Пападжи наедине передавал ему истинное учение.

Пападжи умер в Лакхнау (Индия) 6 сентября 1997 года. Его последние слова были его заключительным наставлением — наставлением, которому он учил на протяжении всей жизни. В больнице, находясь в палате интенсивной терапии, за несколько секунд до смерти, он схватил за руку одного из учеников и спросил:

— Где Будда?

— Я понимаю, Пападжи, — ответил ученик, хотя ничего не понял.

— Будду нельзя понять, — сказал Пападжи.

Он схватил за руку ученицу, находившуюся рядом с ним, и страшным голосом спросил:

— Где Будда?!! Она ответила:

— Вы Будда.

Тогда Пападжи сжал ее руку сильнее и спросил вновь:

— Где Будда?!!!

Она показала фотографию Раманы Махарши. Это был последний вопрос Пападжи. Он учил нас до последнего вздоха и последним своим вопросом пытался помочь нам пробиться сквозь слой «духовных» концепций к непосредственному осознанию. Когда у Пападжи спросили, хочет ли он, чтобы врачи продолжали поддерживать жизнь в его теле, он дважды сказал: «Бас! Бас!», что на хинди означает «Хватит! Довольно!».

Пападжи вспышка

Процессия из сотен поющих молитвы учеников Пападжи понесла его тело через улицы Лакхнау до гхата на реке Гомати. Тело было кремировано, а пепел перевезен в Хардвар и брошен в воды его любимого Ганга. У нас нет тела Пападжи, но сам он по-прежнему живет в сердцах тех, кто его любит. Многие люди во всем мире продолжают распространять его учение о достижении мира путем непосредственного Самоосознания.

Да пробудятся все существа! Это его желание.

Харилал Пунджа, которого ученики обычно называют Пападжи, родился 13 октября 1910 года в Пенджабе в семье сестры одного из уважаемых индийских святых Свами Рамы Тирты. В возрасте восьми лет Пунджа имел первый опыт осознания Истины. Это осознание стало полным после его встречи с его Учителем Шри Раманой Махарши, когда Пундже было тридцать четыре года. С тех пор Пападжи делится познанной им Красотой с окружающим миром: через слово, взгляд, прикосновение, через покой и безмолвие, рождаемые в душах искателей от простого его присутствия.

«Загляни внутрь себя, Нет разницы между тобою самим, Сущностью и Гуру. Ты всегда свободен. Не существует ни учителя, ни ученика, ни учения.»

Пападжи говорит, что все слова только указатели, обозначающие путь к истине. Истина не поддается познанию, она за пределами всякого знания. Она за пределами способности ума к анализу, критическому осмыслению, пониманию.
«В начале всего нет ни единой вещи. В отправной точке ваша Природа чиста.»
Пападжи показал тысячам своих последователей, что Истина есть великое Таинство, неотделимое от самой нашей сущности. Пападжи предлагает предать себя мудрости нашего истинного «я”, осознать что мы сами и есть Истина.

«Вы суть неизменное Сознание, в котором происходит любое действие. Пребывайте всегда в мире. Вы суть вечное Существование, несвязанное, неразделенное. Просто сохраняйте Покой. Все хорошо. Сохраняйте Покой здесь и сейчас. Вы суть Счастье, Мир и Свобода. Не откликайтесь на представления о том, что вас может что-то тревожить. Будьте добры к себе самим. Откройтесь своему сердцу и просто будьте.»

В сентябре 1997 года Пападжи покинул свое тело. За несколько лет до этого ему задали вопрос, каким будет его духовное завещание, что бы он хотел видеть осуществленным, когда его не будет. Пападжи ответил:

«День когда меня не будет, никогда не наступит. Вы можете крутиться как белка в колесе 35 миллионов лет, приходить и уходить; и вы увидите, что я Здесь, в том месте где я всегда был и То есть место моего пребывания. Я никогда никуда не уйду, я не оставляю никакого завещания.
Здесь я или не здесь, не имеет никакого значения. Я не стану никому ничего навязывать Таким образом, у меня нет личных желаний или целей, ничего не нужно исполнять. Мне не нужна ничья помощь, чтобы от моего имени говорить вещи, которые я сам не смог бы сказать в этой жизни!».

Видео:

«Зов поиска. Свобода здесь и сейчас»

«Кто ты?»

«Красота отсутствия ума»

Книги:

«Интервью»

«Истина есть»

«Никогда ничего не было»

«Вспышка»

«Проснись и рычи»

Цитаты:

Кто тебе сказал, что есть какой-то путь к Свободе? Где ты взял эту карту? Никакого пути нет!

Ты никогда не сможешь оправдать чужие ожидания…

Другие всегда будут недовольны чем-то, потому что их причина внутри них, а не внутри тебя!

В начале всего нет ни единой вещи. В отправной точке ваша Природа чиста.

Пападжи (Харинваш Лал Пунджа)

Просветленный традиции Адвайта

Место рождения: – Пенджаб, нынешний Пакистан
Основное место деятельности и жительства: Индия, г. Лакнау, штат Уттар Прадеш.
Пападжи – просветленный учитель адвайты из Индии, чьим учителем был Рамана Махарши. Родился в семье браминов. С пяти лет испытывал необычные духовные переживания: состояния покоя и блаженства, встречи с богами и другие чудесные явления.

Харилал Пунджа, которого ученики обычно называют Пападжи, родился 13 октября 1910 года в Пенджабе, нынешнем Пакистане, в семье сестры одного из уважаемых индийских святых Свами Рамы Тирты. В 8 летнем возрасте его посетило мистическое видение, благодаря которому, он приобрел знание о том, кем и чем он в действительности является. Это было трансендентальное ощущение мира и счастья. В следующие 25 лет он неотступно пытался достичь этого состояния в посвящении себя богу Кришне. У него было много видений бога Кришны, он встречался со многими известными индийскими гуру и святыми, но прямого общения с богом к которому он так стремился у них не было.

Через два дня как он вышел из самадхи , его мать, которая была бхактой (поклоняющейся) Кришны, сделала вывод, что причиной случившегося был мистический опыт, заключавшийся в переживании присутствия Господа Кришны. Сразу после этого она начала прививать сыну собственный способ почитания Бога.

Подгоняемый желанием вернуть себе это неописуемое трансцендентальное переживание, Пападжи развил в себе страстную любовь к образу Кришны. Его страсть была столь сильна, что он добился такой величайшей милости, какой является явление Бога. Как говорил Пападжи, Господь Кришна стал являться ему в его спальне и часто играл с ним по ночам.

Когда ему было 11, Пунджа убежал из дому с бродячими садху, проходившими через деревню, где он жил, сказав им: ”Мои родители умерли. Не могли бы вы присмотреть за мной?”

Его обезумевшие родители, в конце концов, выследившие его в нескольких милях от дома, нашли его абсолютно нераскаявшимся: ”Как я могу потеряться? – сказал он им. – Я что буйвол, который может потеряться и не знать, где находится? Я всегда знаю, где я. Почему вы пришли искать меня, вместо того чтобы оставить меня с Богом?”

Один раз ночью он разбудил родителей; они услышали как он повторяет странные незнакомые звуки. Местный пандит узнал в них Яджур-Веду— на санскрите. Пападжи не только никогда не изучал санскрита, он никогда даже не слышал о Яджур-Веде.

Пападжи провел большую часть своей юности, мечась между тем, что требовал от него этот физический мир, и жизнью в своих внутренних духовных владениях. Он устроился на работу, женился, имел детей. Он даже примкнул к группе революционеров, которые, борясь за независимость Индии, проникали на службу в британскую армию; стал офицером. После обретения Индией независимости, какое-то время продолжал служить в армии, но его преданность Кришне сделала невозможным продолжать и дальше это занятие.

Пападжи так рассказывает про себя в те годы: “Я путешествовал по Индии в поисках того, кто видел бога. Когда я ушел в отставку из армии я поехал в Ришикеш. Там я направился к свами в ашрам. Те люди, которые недавно пришли со мной в Раманашрам, нет, не в Раманашрам, это был Шивананда ашрам и Гита ашрам. Они сказали: “Вы должны практиковать”. И некоторые люди практикуют 40-50 лет. Они говорят: “Мы на протяжении многих лет находятся со свами и все же мы не достигли того состояния, о котором вы говорите. Мы также хотим увидеть бога лицом к лицу, здесь и сейчас”.

Я сказал: “мы тратим годы и это наша проблема, но я считаю, что если вы хотите увидеть бога, это можно сделать за мгновение, немедленно, потому что бог есть везде”. И мне нужен учитель для того, чтобы он представил меня богу. И я не верю ни в какие практики. Предположим вы хотите что-то и вы идете в супермаркет. И если вы хотите купить что-то, находясь там вы выбираете это и оплачиваете счет.

Люди в супермаркете не предложат вам сесть и медитировать и затем лишь вы сможете выбранную вещь положить в тележку. Вы идете оплачиваете и уходите, и у вас должны быть деньги. И затем товар ваш и для этого не нужно времени, которое я потратил на спор. На тот момент я не знал был ли истинным мой аргумент.

Но я им не нравился, каждый был недоволен мной. Я все еще ходил в своей армейской форме, поэтому они не могли смотреть на меня. Несчастный человек, он сразу же хочет увидеть бога. Так я ходил по всей стране от места к месту. Побывал на юге, востоке и западе и не встретил никого, кто показал бы мне этот путь. Я обращался к ним очень смиренно: “Если вы покажете мне бога, я заплачу вам ту цену, какую вы назовете.

С одной стороны вы выполняете мою просьбу, со своей стороны я стану вашим слугой на всю оставшуюся жизнь, я отдам вам все, что вы захотите, я не покину вас всю свою жизнь, если вы покажете мне бога”. И никто не соглашался. Разочарованный я вернулся домой. Мои родители и жена также были недовольны, потому что я не работал. Вернувшись, я раздумывал о том, что делать дальше и после некоторого времени переехал в Пакистан.

Я подумал, что нужно найти какую-то работу, чтобы можно было заработать денег. Когда я пошел на рынок, там я встретил старого друга, с которым мы игрались еще в детстве. Там лежала старая газета в которой было объявление. Им нужны были мужчины и они предлагали условия, которые мне подходили. Им нужен был отставной офицер для работы в Мадрасе, столице штата Тами Наду. Я обратился к ним и они выслали мне деньги на дорогу и билет.

В течении месяца я должен был работать в Мадрасе. И через 15 дней я отправился туда. Когда меня уже выбрали на эту работу, я вернулся назад домой. Я увидел одного мужчину саньясина, стоявшего у моей двери и просившего еду. Я пригласил его войти и спросил: “не знает ли он кого-нибудь в этой стране, кто бы видел бога?” Так как он был путешествующим садху. “И кто был бы в состоянии показать бога другому.” Он ответил: “есть один человек, я могу дать Вам его адрес, он находится в Тируванамалаи в Мадрасе, это приблизительно 200 миль отсюда”.

Я записал этот адрес и когда я прибыл в Мадрас на место работы, я подумал: “Почему бы не заплатить и не увидеть этого человека”. И я отправился в Тируванамалай. От станции я взял, они называют это “джеткар”, это телега с буйволом и направился в ашрам. Разгрузив багаж и заплатив водителю телеги, я пошел в зал, где сидел гуру. Я увидел там того же самого человека, которого встретил в Пенджабе. Это был тот же самый человек который дал мне адресс и сейчас он сидел здесь. Я потерял всякое доверие к нему, я подумал что он разыграл меня, т.к. у меня не вызывают интереса те гуру, которые разъезжают по стране, ”собирая” учеников.

Он дал мне свой собственный адрес, так что я не хочу его видеть. В зале было 5-7 человек, некоторые такие же иностранцы. Я вышел. Снова я отправился на железнодорожную станцию. Позже один мужчина обратился ко мне и спросил: “Вы наверное из северной индии?” Я подтвердил: “Я из северной Индии, из Пенджаба.” “Не вы ли только что приехали?” “Да, это был я”. “Почему же вы так быстро уезжаете?” “Почему вы не останетесь здесь еще на один день?” “Или два дня?” “Вы преодолели такой длинный путь, почему же вы не останетесь здесь?” Затем я удрученный, расказал ему историю с этим мужчиной.

Что оказалось, когда я приехал из Пенджаба, здесь оказался тот же мужчина, который был садху. Я пригласил его пообедать со мной и он дал мне свой собственный адрес, чтобы я приехал к нему в ашрам. Если он мог показать бога, почему он не показал его там? Зачем нужно было это путешествие? Исходя из этого я сделал заключение, что он не может показать мне бога и поэтому я уезжаю. Этот человек не поверил мне и сказал: “Нет, нет, вы возможно видели его во сне, или это был кто-то другой, потому что он не уезжал отсюда уже 50 лет. Он приехал к этому месту и больше никогда не уезжал.

Возможно это была его милость, ведь вы действительно нуждались в помощи и он ее предложил вам. у нас было несколько подобных случаев. Одна женщина приезжала из Флориды. Она рассказывала подобные вещи. И одна девочка из Андра – Харидабад, она также расказывала о подобном. Об этих двух случаях я слышал лично”. Мужчина который переубеждал меня был владельцем сети голливудских кинотеатров в Индии. Он был здравомыслящий человек, так что я согласился с ним и сказал что останусь здесь еще на несколько дней, максимум это 15 дней, а затем у меня работа. Он познакомил меня с главой ашрама Нитьянандой Свами и предложил мне место для проживания в гостевом доме.

Заинтригованный, Пападжи решил остаться. После обеда он последовал за Шри Раманой в комнаты, где тот жил, и прямо спросил его: ”Тот ли вы человек, что приходил ко мне домой в Пенджабе?” Махарши не дал ответа. В конце концов Пападжи задал свой вопрос: ”Можете вы показать мне Бога?”

До жестокости правдивый, Шри Рамана ответил отрицательно. ”Бог — это не объект, который можно увидеть, — сказал он, — Бог есть субъект. Он тот, кто видит. Не заботься об объектах, которые можно видеть. Найди того, кто видит”. И затем он произнес слова, изменившие направление духовного поиска Пунджи на всю жизнь: ”Только ты сам есть Бог”.

Махарши посмотрел в глаза Пападжи и поток энергии огромной мощи прошел через все его тело. Он осознал свою духовную сущность. Махарши продолжал пристально смотреть на него и Пападжи почувствовал ”что-то похожее на плотный бутон, открывающийся и распускающийся в самой глубине его существа, который никогда не был ни внутри его тела, ни вне”.

“Затем он (Рамана Махарши) пристально посмотрел на меня. Я почувствовал, что все мое тело и ум омывают волны чистоты. Единственный взгляд Махарши очистил меня. Я чувствовал, что он смотрит мне прямо в Сердце. Под его магическим взглядом я ощутил, что каждый атом моего тела стал чистым. Мне словно было даровано новое тело. Осуществлялся процесс преображения: старое тело атом за атомом умирало, а вместо него создавалось новое. И вдруг я понял! Я осознал, что этот человек, который разговаривал со мной, есть то, чем я уже являюсь, чем я всегда был. Я вдруг опознал свое «Я».

Я умышленно говорю «опознал», так как в непосредственном переживании увидел, что это несомненно именно то состояние покоя и счастья, которое я уже испытал в восьмилетнем возрасте в Лахоре (когда не мог взять стакан с манговым коктейлем). Безмолвный взгляд Махарши вернул меня в то изначальное состояние, но теперь оно стало непрерывным. То «я», которое так долго искало Бога вне себя (так как хотело вернуться в состояние, испытанное в детстве), исчезло в непосредственном знании и постижении истинного «Я», которое Махарши вновь показал мне.

Я не могу точно описать свои переживания — книги правы, когда говорят, что словами этого не передать. Я могу говорить только о сопутствующих явлениях. Я могу сказать, что каждая клетка, каждый атом моего тела вдруг воспрянули, распознав то «Я», которое оживляет и поддерживает их. Но саму суть переживаний описать я не могу. Я совершенно не сомневался в том, что мой духовный поиск завершен, но источник этой убежденности просто неописуем.

Несмотря на то, что в присутствии Махарши у меня был такой потрясающий опыт, его слова: «Ты и есть Бог» и совет найти того, кто видит, не нашли должного отклика во мне. И ни его слова, ни этот удивительный опыт в его присутствии не смогли рассеять мое желание найти Бога вне самого себя. Я размышлял: «Я не хочу быть шоколадом. Я хочу лакомиться им». Я хотел оставаться отдельным от Бога, чтобы наслаждаться блаженством от моего единения с ним.

Когда вечером собрались его преданные, я смотрел на них с предвзятой позиции фанатичного бхакты Кришны. Пока что я видел только, что они просто сидели и ничего не делали. Я подумал про себя: «По-моему, никто из присутствующих здесь не повторяет имя Бога. Ни у одного из них нет малы (четок), чтобы выполнять джапу. Как они могут считать себя истинными преданными?»

Мои взгляды на религиозные практики были достаточно ограниченными. Все присутствующие люди, должно быть, медитировали, но тогда я рассматривал это как абсолютную потерю времени. Я обратил свой критический взгляд на Махарши, и у меня стали возникать такие же мысли. «Этот человек должен подавать хороший пример своим последователям, — а он спокойно сидит, не ведя беседы о Боге. Непохоже, чтобы он сам повторял имя Бога или каким-либо образом фокусировался на Нем. Эти ученики просто лентяи, они просиживают здесь время, так как их учитель сам ничего не делает. Как такой человек может показать мне Бога, когда сам не проявляет к Нему интереса?»

Такие мысли роились у меня в голове, и я чувствовал неприязнь как к Махарши, так и к окружающим его людям. У меня еще оставалось время до того, как приступить к своим обязанностям на работе в Мадрасе, но я не хотел проводить его в компании духовно ленивых людей в ашраме. И я отправился на другую сторону Аруначалы — в нескольких километрах от ашрама. Нашел прекрасное спокойное местечко среди деревьев на северном склоне и обосновался там. Меня никто не тревожил, и я спокойно выполнял джапу в одиночестве. Я предавался своим практикам около недели.

Передо мной часто появлялся Кришна, и мы много времени проводили, играя друг с другом. К концу этого времени я почувствовал, что пора возвращаться в Мадрас и готовиться к новой работе. На обратном пути я еще раз зашел в ашрам, чтобы попрощаться и сказать Махарши, что мне не нужна его помощь, так как я каждый день видел Кришну благодаря своим собственным усилиям. Когда я подошел к нему, он спросил: «Где ты был? Где ты остановился?» «На противоположной стороне горы», ответил я. «А что ты там делал?» — поинтересовался он.

Он дал мне карты в руки. «Я играл с Кришной», — ответил я надменным тоном. Я был очень горд своим достижением и чувствовал свое превосходство, так как был убежден на все сто, что за этот период времени Кришна не являлся Махарши. «Да? Действительно? — отреагировал он, выглядев удивленным и заинтересованным. — Очень хорошо, просто замечательно. А сейчас ты Его видишь?» «Нет, сэр, не вижу, — последовал мой ответ. — Я вижу его только тогда, когда у меня видения». Я все еще был очень доволен собой, чувствуя, что у меня были видения, а у Махарши нет.

«Значит, говоришь, Кришна приходит, играет с тобой, а потом исчезает, — прокомментировал он. — А зачем нужен такой Бог, который появляется и исчезает? Если Он истинный Бог, Он должен быть с тобой все время» Отсутствие интереса у Махарши к моим видениям несколько опустило меня на землю, но не до такой степени, чтобы прислушаться к его совету. Он говорил мне оставить поиск внешнего Бога и найти источник и сущность того, кто хочет увидеть Бога.

Это было за пределами моего понимания. Я был не в состоянии принять какой-либо другой духовный поиск, кроме поиска личного Бога, так как всю свою жизнь я был предан Кришне. С самого детства, будучи еще шестилетним ребенком, я влюбился в Кришну. Я знал о бхактах Кришны, как они себя ведут, но я никогда не слышал о таких святых, которые просто сидят в покое. В Пенджабе люди проявляли свою преданность Богу через пение бхаджанов, а не просто сидели молча. Имея такой багаж опыта, я не смог оценить того, что увидел, когда впервые пришел к Махарши.

Спустя время на берегу реки Ганга, у Пападжи случился опыт, аналогичный опыту Будды:

Я увидел все свои воплощения — от червя до предыдущей жизни. В разное время и в разных местах мне довелось быть растениями, животными, птицами, людьми. Вся череда инкарнаций разворачивалась передо мной в реальном масштабе времени; мне казалось, что прошли миллионы лет.

Однако, вернувшись в нормальное состояние сознания, я понял, что все длилось не более доли секунды. В момент просветления человек осознаёт, что это именно так. Все проблемы, страдания, циклы рождений и смертей, концепции циклов — все появляется на эту долю секунды и сразу же исчезает. Если в течение доли секунды не касаться ума, можно увидеть это непосредственно. Просто медитируйте. Останьтесь на долю секунды без мыслей, и вы узнаете, кто вы есть.

Последние 45 лет Пунджа помагает людям рассеивать иллюзии которые имеются у них о самих себе чтобы они тоже могли осознать это неизменное присутствие, которое он сам постоянно ощущает с момента его собственного озарения. Его методы кажутся необычными, но они традиционные. Встречаясь лицом к лицу с ищущими, он разрушает все существующие концепции и возвращает людей назад к тому, чем они являются на самом деле.

«Загляни внутрь себя,

Нет разницы между тобою самим, Сущностью и Гуру.

Ты всегда свободен. Не существует ни учителя, ни ученика, ни учения.»

Пападжи говорит, что все слова только указатели, обозначающие путь к истине. Истина не поддается познанию, она за пределами всякого знания. Она за пределами способности ума к анализу, критическому осмыслению, пониманию.

«В начале всего нет ни единой вещи. В отправной точке ваша Природа чиста.»

Пунджаджи показал тысячам своих последователей, что Истина есть великое Таинство, неотделимое от самой нашей сущности. Он предлагает предать себя мудрости нашего истинного “я”, осознать что мы сами и есть Истина.

«В сути вы неизменное Сознание, в котором происходит любое действие. Пребывайте всегда в мире. Вы суть вечное Существование, несвязанное, неразделенное. Просто сохраняйте Покой. Все хорошо. Сохраняйте Покой здесь и сейчас. Вы суть Счастье, Мир и Свобода. Не откликайтесь на представления о том, что вас может что-то тревожить. Будьте добры к себе самим. Откройтесь своему сердцу и просто будьте.»

В последние годы жизни Пападжи жил и проводил сатсанги в г. Лакнау, штат Уттар Прадеш, по адресу: Satsang Bhavan, A306, Indiranagar, Lucknow, UP. Тел./факс: 0091-522-381189.

В сентябре 1997 года Пападжи покинул свое тело. За несколько лет до этого ему задали вопрос, каким будет его духовное завещание, что бы он хотел видеть осуществленным, когда его не будет. Пунджаджи ответил:

«День когда меня не будет, никогда не наступит. Вы можете крутиться как белка в колесе 35 миллионов лет, приходить и уходить; и вы увидите, что я Здесь, в том месте где я всегда был и То есть место моего пребывания. Я никогда никуда не уйду, я не оставляю никакого завещания.

Здесь я или не здесь, не имеет никакого значения. Я не стану никому ничего навязывать. Таким образом, у меня нет личных желаний или целей, ничего не нужно исполнять. Мне не нужна ничья помощь, чтобы от моего имени говорить вещи, которые я сам не смог бы сказать в этой жизни!»

Шри Харилал. В.Л. Пунджа (более известный как Пападжи и Пунджаджи) — один из столпов адвайты XX века, ученик Раманы Махарши и учитель таких известных современных гуру, как Муджи и Гангаджи. Родился, по некоторым данным, 13 октября 1910 года в Западном Пенджабе (сейчас территория Пакистана) в семье браминов. С ранних лет имел необычные мистические переживания, в том числе переживал явления бога Кришны и стал его преданным. Когда вырос, вел нормальную социальную жизнь, женился, вырастил двух детей, служил в армии. Все это время он в тайне продолжал поддерживать контакт с Кришной и впал в своего рода зависимость от этих видений, желая, чтобы они никогда не прекращались. Он стал путешествовать по Индии в поисках мудреца, который бы способствовал этому. Однажды он повстречал саду, которому задал все тот же вопрос: «Можешь ли ты показать мне Бога? Если нет, то знаешь ли ты, кто может?» Саду сказал ему, что есть такой человек — Рамана Махарши, который живет в Тируваннамалае.

Пападжи приехал в Тируваннамалай в 1944 году и встретил того самого саду, который указал ему приехать туда. Тот сказал: «Я не могу показать тебе Бога или сделать так, чтобы ты увидел Бога, потому что Бог это не объект, который можно увидеть. Бог это субъект. Он тот, кто видит. Не смешивай себя с объектами, которые можно увидеть.

Найди того, кто видит». Однажды Рамана посмотрел на Пападжи так, что тот почувствовал, как от этого взгляда внутри него происходит очищение. «Я чувствовал, что он смотрит прямо в мое Сердце. Под этим взглядом каждый атом моего тела был очищен. Так, будто для меня было создано новое тело. Атом за атомом, старое тело отмирало и новое создавалось на его месте». В этот момент Пападжи осознал свое Истинное Я. Подобные ощущения он переживал уже в возрасте восьми лет, но теперь это осталось навсегда.

Позже Пунджа обосновался в Лакнау, где принимал посетителей со всего мира и давал ежедневные сатсанги. Посетители испытывали в его присутствии блаженство и тишину, многие переживали пробуждение в ходе его сатсангов.

Он покинул тело 6 сентября 1997 года. В его комнате в Лакнау на одной из стен до сих пор можно увидеть большой навесной календарь, в котором за несколько дней до смерти он обвел дату 31 августа, откуда провел стрелку на 6 сентября и под этой датой подписал — “wedding”, т.е. «свадьба».

Слова Пападжи имеют огромную силу и работают с вами, даже если вы не совсем понимаете, в чем их смысл. Смысл, собственно, не так уж и важен. Значение имеет то, что лежит за словами, между слов. Поэтому представленные здесь фрагменты сатсангов можно назвать в большей степени поэзией, чем учением или философией. Это слова «оттуда», где нет слов. И они способны увести вас «туда», к самому себе.

Self, Самость, Сущность, Сердце, Истинное Я, То, Этот Момент, Сознание, Пустота, Ничто, «Я есть», Тишина, Спокойствие, Атман. Все перечисленные слова обозначают одно и то же — то, на что указывает Пападжи. Все эти слова можно считать в контексте послания Пападжи абсолютными синонимами.

Существенная часть собранных здесь цитат публикуется на русском языке впервые. Переведено с английского. By the grace of Papaji.

ЦИТАТЫ

Сознание принимает любую форму, о которой оно думает, подобно тому как золото принимает форму любого ювелирного изделия, продолжая оставаться золотом.
Сознание создает вселенную, не теряя своей природы, подобно тому как океан создает волны, оставаясь океаном.
Так что нет никакой множественности и никакого единства, ЭТО Просто Есть.
Ты не осознаешь этого, поэтому веревка видится тебе змеей, хотя при близком рассмотрении ты не найдешь никакой змеи.
То же самое относится и к «я». При близком рассмотрении ты увидишь, что нет никакого «я», и что эта вселенная исчезает, растворяясь в Пустоте, в Сознании.
Ничего никогда не возникало — это Конечная Истина. Размышляй так, ибо, как ты думаешь, так все и есть.
Уничтожь ядовитый зуб этой змеи, Познай Себя.

*

Природа ветра заключается в том, что он никогда не остается на одном месте. Он постоянно движется. Когда он движется через сад, в котором растут розы, он не привязывается к этой красоте. Он не говорит: «Я останусь здесь». Его природа — постоянно находиться в движении. Следующее место, куда он прибудет — какая-нибудь мусорная свалка, на которой роются свиньи. И он движется дальше, не отвергая и не принимая, не привязываясь и не отрекаясь. Такова его природа. Эта природа помогает каждому из нас быть Свободным. Она состоит в том, чтобы не привязываться к тому, что появляется перед нами, но и не отрекаться от этого. Нужно просто продолжать свой полет.

*

Ты – этот момент, предоставь себе Этому, не прикасайся умом ни к чему.
Нет практик, нет прошлого, нет будущего, нет даже пустоты твоего сердца, нет даже пространства.
Чтобы быть свободным, предоставь себя этому Моменту.
Этот Момент – всегда этот Момент, он не изменится.
Это Свобода, свобода от ума и концепций,
И она принадлежит тебе изначально, по праву рождения.
Лучшее, что можно сделать в этот Момент, это утонуть в Нем.
Будь спокоен, ты внутри того, что внутри.
Нигде не задерживайся и не делай усилий.
Концепция усилий и практик – это оковы.
Просто будь спокоен, где бы ты ни был. Будь спокоен.

*

Между двумя облаками есть промежуток, и в этом промежутке виднеется голубое небо! Замедли мысли и посмотри в промежутки. Да! Смотри в промежутки и больше внимания обращай на них, а не на облака!

Там, где одна мысль ушла, а следующая еще не возникла, там и есть Сознание, это Свобода, это твое истинное место, твой собственный дом. Ты всегда там, заметь это.

Переключи внимание, измени структуру видения. Не смотри на фигуру, смотри на фон! Если я поставлю здесь большую черную доску, размером со стену, нарисую на ней белую точку и спрошу «Что вы видите?», то девяносто девять процентов из вас не увидят доску! (смех) Вы скажете: «Я вижу маленькую белую точку». Такая большая доска, и она не замечается, а только маленькая белая точка, которая почти невидима, замечается! Почему? Потому что это фиксированный шаблон ума. Смотреть на фигуру, а не на доску, смотреть на облако, а не на небо, смотреть на мысль, а не на Сознание.

Вот и все учение. Всегда смотри на Сознание. Всегда смотри на Сознание и знай, что это то, что ты есть! Это твое истинное место, твой собственный дом. Оставайся Здесь. Никто не сможет коснуться тебя. Кто сможет войти сюда, где ты есть? Даже твой ум не сможет войти.

*

Некоторые говорят, будто в Пустоте нет Любви и нет Красоты. Эти традиции и учителя говорят, будто Пустота – пуста от всего. Мой опыт не таков.
Любовь это Бездонность Пустоты, самое Сердце Пустоты. Прибыв в глубины Пустоты, вы обнаруживаете Любовь и Красоту! Это очень Красиво.
Когда вы Любите, вы и есть Любовь. Кто будет говорить с Кем? Когда нет привязанности ни к чему, только это и есть Любовь Любящая Себя.

*

Без мышления – ты есть То. Привычка думать, делать что-то – это твоя единственная преграда. Удели хотя бы одну секунду себе, без того, чтобы делать что-то, без думания. Не делай вообще никаких усилий и увидишь.

Тебе нужно прошлое и мысли для того, чтобы страдать,
А чтобы быть свободным, тебе ничего не нужно.
Валуны прошлого придавливают твою грудь
и разрушают твою жизнь и свободу.
Устрани их, найдя источник Я-мысли.
Свобода ждет, но большинство заняты чем-то еще.
Не привязывай себя ни к чему в прошлом или будущем,
это не сработает!
Будь привязан только к этому моменту.
Хватаясь за что-то другое, кроме своей истинной природы, ты будешь тревожиться.
Держась за преходящие вещи, ты тем самым декларируешь, что тебе недостаточно всей полноты того, что есть.
Твоя Сущность — это тотальность, и поэтому не может владеть чем-то или желать чего-то.
Желание овладеть чем-то – это уловка, ложь.

*

Ничего никогда не происходило и никогда не произойдет.
Ты всегда был совершенной Любовью и Покоем.
То, что меняется, нереально, а то, что реально, не может измениться.
Ты и есть та тайна, та чистота за пределами изменений и описаний,
но если ты касаешься «Я», ты становишься загрязненным гордостью.
«Я», возникающее из усилий эго, не есть реальное «Я».
Реальное «Я» знает, что все есть его отражение, проекция.
Простое знание «Я есть Я есть» — безусильно,
это медитация и Сахаджа, естественное состояние Бытия.

*

Когда случаются перемены, должно существовать то, что не меняется, но в чем все эти перемены имеют место. Когда вы видите глиняный кувшин, немедленно у вас есть осознание, что он произошел из земли. Когда вы видите золотое кольцо, вы тут же опознаете золото. Когда вы видите деревянный стол, вы сразу осознаете, что он деревянный. Подобно этому должен существовать некий субстрат, который принимает разные формы и разные имена. Какие бы ни происходили перемены, они происходят в этом субстрате.

Если вы можете что-либо объективировать, увидеть это как нечто внешнее по отношению к вам, делайте это. В конце концов так вы доберетесь до своего тела. Все, что вы видите, является внешним по отношению к вам. Если вы видите свое тело, оно тоже является внешним по отношению к вам, и что-то при этом должно быть внутренним. Вот почему вы можете видеть вещи. Ведь что бы вы ни увидели, должно быть по отношению к вам внешним, то есть объектом. Даже во сне всё является внешним по отношению к вам. Там есть горы, реки, люди, деревья, и всё это – внешнее. Спящий человек не затронут сном, он только видит его.

Так вот, теперь вам советуется открыть то неизменное, в чем все перемены имеют место. Как мы можем это сделать? Путем исключения. Все, что меняется, исключайте это. Спокойно сидите некоторое время и смотрите. Все, что вы видите, все, что вы можете воспринимать или воображать или чувствовать, может быть исключено. И останется то, что вы не сможете исключить. Это и есть постоянное пребывание существования, сознание, блаженство и свобода. Это может быть сделано мгновенно или может занять многие века.

*

С любовью и благоговением иди внутрь своего Истинного Я с помощью инструмента самоисследования. Это исследование есть отказ от всех усилий. Это не поиск того, что было потеряно в прошлом, но простое вспоминание того, что есть, Присутствия. Продолжай идти вовнутрь так тихо, что даже мысль кажется слишком громкой.

Сохраняй Спокойствие, зная, что ты не ЭГО, которое должно сохранять Спокойствие. Это Спокойствие, эта Тишина не имеют ничего общего с говорением или не говорением, потому что даже когда вы не говорите, ваш ум продолжает скакать повсюду. Когда ни одна мысль не поднимается из твоего ума, это и есть Тишина.

Осознавание объектов это не то. Тот, кто осознает само это осознавание, это то!

Сдаться это значит сдать вашу концепцию отделенности, ваше ЭГО. Вы должны сдаться, как река, вливающаяся в Океан. Сдаться означает влить свою реку отделенности в океан Бытия, потерять свои ограничения и позволить происходить тому, что происходит.

Вы не можете найти и убить ум. Это демон с десятью головами. Вы отрубаете одну голову, и вместо нее вырастает другая. Потому что мысль «Я в оковах» и мысль «Я свободен» это абсолютно одна и та же западня. Только желание свободы поможет вам, потому что вы являетесь тем, о чем вы думаете. Если думаете о том, чтобы разрушить ум, ум становится разрушительным, а не разрушенным. А думая о Свободе, вы становитесь Свободой. С неотступностью зубной боли всегда думайте об Истинном Я, потому что если желание Свободы непрерывно, то все остальные привычки и отвлечения отпадают.

*

Когда что-то возникает перед тобой, просто оставайся как Истина, которая не движется, и реагируй на обстоятельства, какими бы они ни были, хорошими или плохими. Просто реагируй без присвоения им каких-либо характеристик и концепций. Что бы ни происходило, держи свой основной интерес на Самости и смотри, как всё возникает в Самости и из Самости. Самость не заинтересована в том, чтобы овладевать вещами, потому что Самость тотальна. Так что не реагируй с интересом или с ожиданием награды или с желанием овладевать. И тогда ты будешь свободен и твои взаимодействия будут исходить из сострадания и жизнь будет подобна плаванию в бриз непривязанности. Этот бриз происходит из Самости и приходит вслед за Свободой, а не прежде нее.

Когда ты Свободен, ты все еще будешь жить, потому что мир все еще будет здесь, но эта жизнь будет очень сострадательна. Только любовь к каждому и отсутствие ненависти к чему-либо. Это зависит от тебя, как ты воспринимаешь вещи и происходит ли это «Я» из эго или из Ничто. «Я», исходящее из Ничто, содержит всю вселенную, и это и есть тотальное понимание себя.

*

Если в твоем уме покой, ты найдешь покой со всеми. Если твой ум встревожен, ты везде найдешь тревогу. Так что сначала найди покой внутри, и ты увидишь, что этот внутренний покой отражается повсюду. Ты и есть этот покой. Ты есть счастье, обнаружь это. Где еще ты найдешь покой, если не внутри себя?

*

Самость это Самость, и она не нуждается в твоих усилиях или методах или помощи, чтобы реализовать Себя. Она всегда реализована. Ты упрямо камуфлируешь ее. И этот камуфляж необходимо устранить.

Что это за камуфляж?

Камуфляж это мысль «Я такой-то и такой-то». Это нужно устранять каждый раз, когда оно появляется. Самость само-лучезарна. Она сияет своим собственным Светом для самой Себя. Чтобы устранить камуфляж, тебе не нужны никакие практики. Просто будь спокоен на мгновение, и все закончится, и ты дома.

*

Все так боятся стать никем в этой жизни, что становятся кем попало.

*

Если ты хочешь обнаружить Истину, «ты» должен исчезнуть.

*

Самость всегда Присутствует, Блаженство всегда Присутствует.
Вам не требуется работать над тем, чтобы достичь этого,
просто устраните преграды, из-за которых вы не можете видеть этого,
а препятствие только одно: Привязанность к прошлому.

*

В этом Сердце не нужна карта, чтобы добраться домой.
Самый простое это быть Здесь в этой Любви,
все остальное — усилие и требует усилий.
Устраните все идеи: Это есть Любовь.

Любовь, Сердце, этот Момент, Есть Истина.
Чтобы увидеть Любовь повсюду, смотрите только из Любви.
Смотрите из Сердца, и вы увидите только Сердце,
но глядя из эго, вы увидите только его.
Этот момент Любви не принадлежит «мне» или «тебе», поэтому Я есть в Любви.
Когда ум есть не-ум, это есть Сердце.
Сердце это Самость, это Атман, это Пустота.

*

Этот процесс думания, эта ноша, это и есть желание, которое мы всегда носим с собой. Я показываю вам, как отбросить эту нежелательную ношу. Когда вы задаете вопрос «Кто думает?», вы арестовываете процесс думания и возвращаетесь назад к своей истинной природе, своей изначальной природе, своей спонтанной природе, чистому источнику, который пуст. Это и есть ваша собственная природа, и это то, что вы есть всегда. Ум не проникает сюда. Время не проникает. Смерть не проникает. Ст