Свами Дхарма Сумиран адвайта семинары и биография

svami-sumiran

Очень интересный и необычный человек, который использовал практику восточных боевых искусств и современное образование физика и психолога для мощного духовного рывка. Читайте и смотрите видео: «Дхарма и адвайта: семинары и биография Свами Сумирана»

Cвами Дхарма Сумиран — реализованный Мастер Адвайты. Около 15 лет он посвятил занятиям ушу, параллельно изучая китайскую философию. Одновременно с этим вел психологические группы. В возрасте 21 года, на протяжении нескольких месяцев, с ним происходили мистические опыты, которые не были связаны с какими-то значительными усилиями с его стороны.

Изучение психологии, практика Дза-дзен и др. дали понимание, что жизнь красива во всех своих проявлениях, и сакральных, и социальных, и неделима на внешнее и внутреннее. Интенсивное стремление к раскрытию Сознания привело Сумирана в Индию, где он полтора года путешествовал по монастырям, ашрамам и храмам, встречаясь с Мастерами различных традиций.

Спустя некоторое время, уже в России, произошла реализация Истинной Природы, прямое познание. Своим «коренным» Мастером Сумиран считает Ошо. В настоящее время он проводит встречи и семинары в городах России, Индии и стран Ближнего Востока.

— Вы посвятили буддизму свою жизнь. Как Вы пришли к этому?

— Когда мне было 13 лет, я начал заниматься йогой. Меня интересовало все, хоть как-то связанное с Азией. И я читал все, что можно было найти по этой теме в 1950-е годы. Но тогда было не очень много подобной литературы. Я родился в США и принадлежал к тому поколению, которое называют «поколением спутника». Когда Советский Союз запустил в космос спутник, оставив Америку позади, в нашей стране это переживалось довольно болезненно.

Cвами Дхарма Cумиран

И студентов охотнее зачисляли на научные и технические специальности. Поэтому вначале моим основным предметом в университете была химия. А в качестве дополнительного курса я выбрал изучение Азиатской цивилизации. Именно на этом курсе я узнал о том, как буддизм распространялся по Азии, переходя из одной культуры в другую, как он адаптировался к каждой из них.

Тогда все встало на свои места — я понял, что это именно то, чему я хочу посвятить свою жизнь. В то время в Принстонском университете открылось отделение азиатских языков. Я подал заявление на изучение китайского и японского. Моей основной специализацией был буддизм и его распространение по Азии, влияние на культуру.

В Гарварде я изучал индийский и китайский аспекты, санскрит и тибетский язык. В душе меня больше всего тянуло к тибетскому. Я много путешествовал по Азии и видел, что из всех духовных традиций именно тибетская была самой «живой».

— Когда это было?

— Я учился в 1965 году в Тайване, побывал в Японии и Корее. К 1969 году я поехал в Индию для того, чтобы проводить исследование для докторской диссертации как стипендиат Фулбрайта. Моя диссертация была посвящена тибетскому буддизму. Там я встретился с Его Святейшеством Далай-ламой. — Что Вас больше всего впечатлило тогда? — Меня по-настоящему потрясло что то, что я изучал в университете, оказалось настоящей живой традицией.

Тогда, в 60-е годы в Америке, изучать буддизм, особенно тибетский, было все равно, что изучать Древний Египет — это был «мертвый предмет». А потом я приехал в Индию, встретил Далай-ламу, пообщался с его учителями… Я вдруг обнаружил, что все, что я изучал, было живой традицией! Все было по-настоящему! Меня это так впечатлило! Я тогда подумал: «Вот это жизнь! Вот люди, которые на самом деле знакомы с…

— Есть разные пути, которыми люди приходят к поиску истины. Однако для большинства все же поводом является страдание. Возможно, для начала изменений в жизни человеку нужно покинуть привычную зону комфорта? Возможен ли толчок к поиску без страданий?

— По моим наблюдениям, у человека есть два противоположных устремления — стремление к безопасности и комфорту и стремление к приключениям и новизне. Когда мир, в котором мы живем, становится тесен для нас, в нашей жизни создается конфликт (внутренний или внешний), который заставляет нас двигаться в новое измерение.

По сути, для того, чтобы человек начал двигаться из пространства известного, в котором он живет, он получает приглашение — это может быть или страдание, или же влюбленность во внутреннюю тайну, которую он видит в Мастере. Именно Мастер может показать ему любовь и красоту переживания жизни.  

— Мастер может встретиться человеку, у которого не было внутреннего запроса?

— Да. Встреча с Мастером может произойти абсолютно случайно. Это даже не обязательно бывает встреча — это может быть просто фотография в журнале или видео, которое попадается человеку. В поиске может быть 2 подхода и 2 мотивации. В одном подходе человек не хочет познавать себя, он просто хочет улучшить свою жизнь. Он считает, что и так знает себя, а для счастья ему нужно здоровье, комфорт и т.п.

Сумиран адвайта видео

Более глубокое исследование ему не интересно. Конечно, в этом нет ничего неправильного, хотя опыт поколений и показывает, что этот метод не приводит к успеху — чувство удовлетворенности никогда не наступает, потому что всегда есть, что улучшать дальше. Удовлетворенность — это вопрос не того, что ты имеешь, а того, как твой ум это оценивает. А ум — это инструмент, который не может быть удовлетворен по своей природе.

В каких-то областях, например, в науке, где нужно исследовать, допытываться, он может быть очень полезен. В вопросах же психологического, душевного комфорта, ум никогда не даст чувства завершенности. Ему всегда мало.Второй подход — человек задается вопросом «Кто я?». Такое исследование поможет открыть такое измерение в себе, где ты удовлетворен уже сейчас. Вне зависимости от того, что ты имеешь.

— Но если человеку плохо, последнее, во что он готов поверить — это в то, что он уже имеет все необходимое.

— Когда кому-то плохо, для удовлетворения его запросов есть рынок — духовный, психологический, экономический. Рынок предлагает ему товары, от которых станет «хорошо». Это могут быть либо вещи, либо отношения, либо практики. У кого-то возникает отклик на экономические предложения, у кого-то — на психологические, у кого-то — на духовные, на самоисследование и т.п. Один из подходов-предложений — погрузить внимание внутрь себя, задать себе вопрос: «Кто я?».  

— А можно ли ответить на этот вопрос?

— Можно. Но это будет иметь мало ценности. По этому поводу есть множество концепций. Каждая традиция, каждое учение и т.п. даст тебе на этот счет свой ответ. Но ценность не в ответе. Ценность в поиске. Я осознаю себя, но кто я? Откуда я возник? Где мой источник? Ответ на эти вопросы — это мистика, это таинство, это милость.

— Можем ли мы сами выбирать, какой будет наша жизнь?

— Чтобы ответить на этот вопрос, нужно понять, кем ты себя считаешь. Выбор есть только у Творца, у Бога. Но обычные люди не особенно выбирают. Они подчиняются и реагируют. Реагирует их память, генетика, психика. Все это — просто программы. Но Бог — целостен. Он не выбирает между чем-либо — он откликается. Поэтому получается, что во Вселенной такого понятия, как выбор, вообще не существует.

Бог представлен как Вселенная, которая объективизирована в виде сознания. Как ты откликаешься на свои сны? Ты их создаешь, ты их смотришь, проживаешь, реагируешь на них. Ты самостоятельно создаешь образы, которые возникают в твоих снах. Но ты можешь в них влюбляться, горевать по ним и т.д., хотя они — твоя собственная проекция. Так же и с Богом. Вселенная — это его проекция. Выбор есть в уме.

Свами Сумиран видео

Но если ты реагируешь сердцем, выбора нет. Есть только действие. И если ты действуешь целостно, для тебя нет выбора, нет вариантов. И в этом — легкость. Это удивительно, что когда нет выбора, есть легкость. Обрати внимание на разницу. Если на ситуацию реагирует твое прошлое, твоя обусловленность — это реакция. А если реагирует твое сознание — это отклик. Потому что оно живет настоящим и осознает это.

Отклик целостен и потому свободен. Люди много говорят о свободе выбора, но дело в том, что «свобода» — нечто реально существующее во Вселенной, а «выбор» придумали люди. Это концепция. По сути, ты никогда не выбираешь. Но рассуждаешь об этом. Отклик — спонтанен, а реакция запрограммирована. Единственное, что может человек — чувствовать это творчество и свободу в своих действиях. Поэтому не важно, что ты делаешь, важно, как ты себя при этом чувствуешь.

— Как различать, где творчество и отклик, а где — реакция?

— Для этого нужно понимать источники, которые создают действие. Нужно наблюдать свой ум, эмоции, ощущения в теле. Это все — реакции. И научиться отличать, создается ли твое действие из реакции и памяти прошлого или из творчества и отклика.

Это очень тонкий вопрос — научиться отличать истинное от ложного. Если твое внимание натренировано, оно очень хорошо это знает. Наше внимание способно это делать. И когда ты это чувствуешь, в этом и есть жизнь. Это не правило, что можно, а чего нельзя.

— Вы могли бы описать, что такое реализация, просветление?

— Если говорить словами — это когда ищущий становится искомым.

— Это случается в один момент?

— Да. Это квантово происходит.

— Как это было с Вами?

— Сначала я почувствовал, что что-то не так. После 17 лет практики я осознал, что больше не практикую. У меня пропала мотивация искать просветления. И при этом других мотиваций у меня не появилось. Раньше все в моей жизни было посвящено поиску просветления. И вот он закончился. И тогда я действительно задал себе вопрос: «Кто я?» Все эти годы я был ищущим. Но вот ищущего не стало.

Я по-настоящему не знал, кто я. И тогда вопрос «кто я?» зазвучал с новой силой. По-видимому, ответом на этот вопрос и стало понимание того, кем я являюсь. То есть, я всегда был им, но не осознавал этого, потому что в разные периоды своей жизни считал себя кем-то другим. И когда это закончилось, это была абсолютная законченность, которая не требовала какой-либо практики внимания, или усилий для ее поддержания.

Это было окончание духовного путешествия, которое, я думаю, длилось не только эту жизнь. Я бы назвал это глубокой расслабленностью, полной свободой. Свободой от поиска. Те, кто ищут, знают, что поиск — это крест. Ты не можешь не искать. Люди, которые могут искать, а могут не искать, — просто играются. Когда этот процесс по-настоящему включается, тебя никто не спрашивает, хочешь ты этого или нет.

Это просто происходит с тобой. Некая сила проявляется как поиск. А потом также внезапно эта сила может дать тебе свободу. Вначале — был я как личность. Когда начался поиск, ищущий сменил социального персонажа. В процессе поиска закончилась способность личности обуславливаться. А потом закончился поиск. И осталось то, что осталось. То, кем я всегда был — без поиска и без личности. В этом — невероятная простота, свобода, тишина, легкость.  

— Начало духовного поиска никак не зависит от воли человека?

— Есть три стадии. 1. Покой в невежестве. Животные очень расслаблены. Гораздо глубже, чем люди. Люди тоже бывают расслаблены во сне или в коме. Но никто не хочет провести так свою жизнь. Хотя в том состоянии нет никаких проблем, никакого Бога.

Люди в этой стадии не просто невинны — они невежественны и оттого расслаблены. 2. Когда это невежество начинает потихоньку уменьшаться, человек начинает беспокоиться. Многие, испытывая при этом дискомфорт, выпивают, чтобы впасть в бессознательное состояние и отдохнуть от напряжения.

Дхарма Сумиран адвайта

Но как только они трезвеют, беспокойство появляется снова. Эволюция все равно вытаскивает каждого. И каждому придется пройти этот этап беспокойства. У каждого свой путь, своя Голгофа…

3. Мудрец же не беспокоится, потому что он уже знает, как работает сознание, психика, и не попадается в ловушки. — То есть, к Богу прийти можно только через беспокойство, через страдание? По-другому — никак? — Любовь — это тоже беспокойство. Когда ты влюбляешься, начинаешь сильно беспокоиться.

— Это необходимость?

— Ну, может быть, кому-то повезет, и его возьмут через черный ход…

— Это как?

— Я не знаю. Наблюдая за жизнью, помимо всего прочего, я научился такому правилу — никогда не говори, что что-то невозможно здесь! Я не знаю! Пока я не встречал тех, кто пришли к просветлению без всякого беспокойства. Каждое сознание проходит эволюцию. Это цикл невежества, беспокойства (поиска) и знания (покоя). Это 3 фазы, которые я наблюдаю в людях.

— Вы можете как-то это объяснить? Возможно, есть какие-то причинно-следственные связи?

— Причинно-следственные связи существуют, но не у просветления. Просветление всегда свободно! Если бы это было не так, его можно было бы поставить на поток. А то, что можно поставить на поток — уже не свобода. Это — конвейер. В просветлении же всегда будет тайна. Ты можешь делать все, но последнее слово всегда за этой тайной. Твоя любовь к Богу проявляется в том, что, даже зная, что ты не контролируешь ситуацию, ты все равно делаешь все возможное…

— Человечество создало множество практик, учений, подходов…

— Люди везде разные, но глубина во всех людях одинаковая. Чтобы понять, что нет различий, нужно попасть в ту глубину, где их нет. В той глубине просто нечего соединять — все уже едино. Сейчас многие говорят о любви, но живут в конфликте. Поэтому вопрос не в том, что ты говоришь, а в том, несешь ли ты мир в себе сейчас. Не в будущем. Любой человек, который еще не нашел свое сакральное ядро, находится в смятении.

До тех пор, пока он не выйдет за пределы всего. Туда, где нет конфликта, где находится его настоящий дом. Когда ты это понимаешь, ты перестаешь беспокоиться. А до тех пор сознание всегда пытается найти свой дом. Так работает проекция — любое живое существо делает норки, дупла, гнезда. Но секрет в том, что дом уже есть! Я уже в нем живу и привношу в него всю Вселенную! Но пытаюсь воевать за трехкомнатную квартиру или за кусочек земли с другим государством…

— А нет ли опасности, что я решу, что дом уже есть, сяду и буду медитировать. Но потом наступит зима, и «дом, который уже есть» не согреет так, как согрела бы трехкомнатная квартира?

— Все эти вещи решаются в своем порядке. Для тела нужна еда, жилье и т.д. Но сознание не требует квартиры. Религии часто возникают там, где люди материально обеспечены, но продолжают чувствовать, что им чего-то не хватает. Тогда люди задаются вопросом: «Почему мы не счастливы?» Но ведь не обязательно становиться мультибогатым, чтобы возник этот вопрос.

Есть ли что-то в тебе, что мешает тебе жить «дома» уже сейчас? «Дома» не телом, а душой. Если твоя душа — «дома», то все дела решаются. Это не значит, что у тебя не будет работы или отношений — все это будет, но в другой атмосфере, в другом психологическом пространстве.

Сатсанг Сумирана

Проблема современного человечества — не в экономике. Экономика — достаточно разумная наука, при помощи которой можно было бы устроить так, чтобы все могли жить хорошо. Настоящая проблема в том, что мы психологически не готовы с этим ужиться.

— Этому можно как-то помочь? Есть ли какие-то практические советы?

— Можно. Но начинать нужно всегда с себя. Пока человек не помог сам себе, все попытки незрелого сознания улучшить что-то на Земле приводят только к еще большей запутанности. Поэтому мы опять возвращаемся к самоисследованию и самопознанию. Пока ты не знаешь, кто ты, все твои попытки улучшить что-либо во внешнем мире будут приводить к еще большему хаосу.

— Что может помочь человеку чувствовать себя лучше?

— Честность и подлинность.

— Иногда бывает трудно осознать, что ты нечестен с собой.

— Мы создали систему винтиков и шестеренок, которые попадают в нужные пазы и вращаются. Мы носим маски и подыгрываем друг другу. Чтобы увидеть свою нечестность, нужно столкнуться с тем, кто честен. Это не обязательно должен быть Мастер — просто более честный человек.

Но на его фоне ты почувствуешь, что врешь себе. А если ты обманываешь себя, у тебя не может быть хорошей жизни. Твоя жизнь может быть комфортной, но это не одно и то же. Чтобы найти счастливую жизнь, тебе нужно двигаться внутрь, найти свою подлинность.

— То есть, несчастье скрывается там, где нечестность?

— Да. Обман — один из компонентов этого переживания. Боль неизбежна, это — часть жизни. Но несчастье — не обязательно. Будда тоже испытывает боль — физическую, эмоциональную. Но он не несчастен. Несчастье — это отказ видеть, принимать, соглашаться, это сопротивление жизни. Если я сопротивляюсь и не принимаю что-то — я становлюсь несчастным.

Если я вижу факт, но имею смелость принять его, независимо от того, внешний это факт или внутренний, — я не могу быть несчастным человеком. Да, возможно, я чувствую боль, но я не несчастен. Когда я не принимаю или скрываю какие-то вещи в себе, это действует как обезболивающая таблетка, которая просто отключает рецепторы.

Свами Дхарма Сумиран биография

Боль остается, но я перестаю об этом знать. Так многие люди уходят в медитацию, чтобы убежать от реальности. Когда я не двигаюсь в реальность с помощью медитации, а убегаю в медитацию от своих страхов, боли, внутренней пустоты — это профанация. Это нужно увидеть.

— Но бывает такое, что человек начал практиковать с «неправильной мотивацией», но все равно пришел туда, куда надо?

— Бывает, но зачем нарезать круги? Если человек идет не в том направлении, возможно, он вернется потом, но зачем сразу идти туда? Когда люди приходят к Мастеру, они говорят: «Мы не свободны, дайте нам свободу». Я могу дать методы обретения свободы. Но могу не согласиться с этим и сказать: «Вы уже свободны, какие вы хотите методы?» Давая какие-то методы, я признаю, что вы несвободны сейчас.

Я вам подыгрываю. Любые методы — просто игра в освобождение, способ не просыпаться. Несвободу можно отбросить в любой момент, но вы хотите делать это постепенно. Это «постепенно» никогда не заканчивается. Говоря, что будешь делать постепенно, ты завуалированно говоришь, что вообще не будешь этого делать.

— Если я приду и скажу: «Я чувствую себя несчастной», а мне ответят: «Ты уже счастлива и свободна», мне вряд ли это поможет.

— Ты говоришь: «Я чувствую себя несчастной и несвободной». Это важно. Не нужно говорить о каком-то счастье или несчастье в будущем или в прошлом. Сейчас. Выясняй, что делает тебя несчастной сейчас. Исследуй свои мысли, эмоции, наблюдай, каким образом в тебе формируется такое ощущение. Я говорю тебе, что по своей природе ты счастлива, но чувствуешь себя несчастной. Я не спорю с этим, но задаю тебе вопрос: «Что тебя гипнотизирует?».

— Другими словами, если глубоко покопаться в себе прямо сейчас, то станет ясно, что на самом деле все хорошо?

— Или понятно, почему плохо и как именно. Как тебя обрабатывает твоя психика, чтобы втянуть в такое мироощущение? Мы все втянуты в этот божественный гипноз, который в Индии называется Майя. Он невероятно красив. Тебе кажется, что ты отделенное существо, тебе кажется, что тебе чего-то не хватает, тебе кажется, что ты несчастна… Это правда.

Я не говорю, что это неправда, и ты не можешь себя так чувствовать. Но я говорю, что процесс исследования может все разрушить. Майя боится исследования. Твое несчастье не боится слов о будущем счастье. Оно боится исследования. Исследование — это сила, внимание, энергия.

— Можно все это осознать без посторонней помощи? Без учителя?

— Теоретически — да. Но статистика — вещь упрямая. И статистика говорит нам, что тех, кому это удалось без учителя — единицы на Земле. А тех, у кого был учитель — сотни тысяч. Ведь если ты будешь играть в лотерею с одинаковым призом, какую ты выберешь? Ту, где вероятность выигрыша 50% или 0,5%?

— Что такое отношения Мастера и ученика? Как ученик понимает, что это его Мастер?

— Это можно сравнить с отношением женщины к своему мужу и к любому другому мужчине. Если ты любишь человека, появляются дополнительные каналы коммуникации и так далее. А если ты просто общаешься с лицом противоположного пола, то взаимодействие тоже присутствует, но не такое полное.

— Значит, своего Мастера ты сразу узнаешь по своим чувствам к нему?

— Да. Это также, как ты встречаешь своего мужа. У тебя нет четких критериев, под которые он должен подходить. Ты просто вдруг понимаешь: «Это он». Также и с Мастером. На Востоке было принято — ищущие ходили от мастера к мастеру. Если резонанса не возникало, они кланялись, оказывали знаки уважения и уходили. До тех пор, пока с кем-то не возникал резонанс.

— А дальше? Если Мастер говорит тебе что-то, с чем ты не согласен, ты должен повиноваться?

— Доверие тоже культивируется. Оно может возникнуть или нет. Ни один мастер не скажет тебе «доверяй мне полностью». Потому что это вопрос не того, что ты можешь сделать, а того, что может случиться с тобой, а может не случиться.

— Есть какая-то высшая цель в этом?

— Наша цель — в том, чтобы сказать, что в этой жизни нет цели. Ты живешь для того, чтобы получать удовольствие, радоваться, а потом умереть. А не для того, чтобы что-то сделать, а потом умереть, при этом всю жизнь испытывая страдания.

— Замечательно! Следующий вопрос — как этому научиться?

— В том-то и секрет, что счастью нельзя научить. Нет технологии счастья, нет технологи тишины, нет технологии свободы. Это нельзя сделать технологией, и в этом — красота. Все технологии — это обман. Они создают иллюзию, что ты двигаешься к свободе. Но это иллюзия. Как хомячок, который бежит по колесу в клетке.

Дхарма Сумиран семинары

Он думает, что бежит к свободе, но на самом деле он все время остается в клетке. Для того чтобы колесо остановилось, нужно вставить в него спицу. Это может быть неприятно, но ему нужно увидеть, что колесо остановилось. Это то, что я делаю с людьми.

В каждом человеке есть Бог. И Мастер разговаривает с Ним. Обычный же человек видит тебя как личность. Он имеет какие-то идеи, предположения о тебе, ожидания от тебя. Это фиксирует тебя энергетически, заставляет чувствовать себя в соответствии с этими ожиданиями.

А если ты все время общаешься с людьми, которые фиксируют тебя в определенных паттернах, как ты можешь проснуться? Но Мастер всегда видит в тебе Бога, свободный принцип. Именно в этом ценность общения с Мастером, которую не могут дать книги и т.п. Это живое переживание, что тебя не судят, может дать только Мастер.

В этом — магия. А техники — это просто игра. Например, в детской больнице есть игровая комната. Она не для того, чтобы лечить там детей, но для того, чтобы им не было скучно. Именно для этого в ашрамах поются бхаджаны, совершаются какие-то ритуалы, практики и т.п. Но если в ашраме не станет Мастера — это все равно, что в больнице не станет врача, а останется только игровая комната.

— А чтобы просто улучшить жизнь, технологии помогут?

— В какой-то степени. Как антидепрессант. Если у человека депрессия, он обесточен. Но если ты просто приглушила, а не прошла боль, кризис по-настоящему, ты никогда не взорвешься в экстаз. А если ты не стала пользоваться антидепрессантом, а столкнулась с кризисом, проработала его, то энергия тебя обогатит.

— Тогда кто-то может решить, что нужно культивировать боль, чтобы потом был более сильный взрыв?

— Возможно. Но в нашей жизни и так достаточно боли. Если снять все буфера, то станет понятно, что культивировать ничего не нужно. Снять буфера — значит, не создавать защиты путем идей и концепций. Например, если к Мастеру приходят и говорят: «У меня умер сын». Мастер отвечает: «Вы пришли за утешениями — не ждите.

Сейчас вы испытываете боль. Будьте с этой болью, смотрите в нее, живите ею». — «А как насчет перевоплощения?» — «Вы ничего не знаете о перевоплощении. Вы хотите верить в него, чтобы не переживать. Если вы знаете о перевоплощении, вы не будете спрашивать. Но вы хотите создать идею, которая вас утешит». И в этом его сострадание.

Ты не можешь понять другого человека, пока не поймешь, что происходит с тобой. Потому что, только понимая себя, ты можешь понять любого другого человека и его ситуацию.

Чтобы тебя не обманули, тебе нужно посмотреть глубже, чем то, что человек демонстрирует на фасаде. Но закон таков, что невозможно посмотреть в другого глубже, чем ты смотришь в себя. Но иногда ты не хочешь смотреть в себя, не желая видеть то, что прикрыто твоим собственным фасадом. Только после того, как ты увидишь это в себе, другой человек уже не сможет тебя обмануть.

По сути, каждый человек красив. В любом негодяе можно увидеть красоту, свет, Бога. И для него это будет целительно. Это терапия — видеть в человеке все его искажения, и при этом не судить его и видеть в нем Бога. Если ты это умеешь, то тебе не нужна никакая психология или психотерапия. Просто, находясь рядом с тобой, такой человек будет оздораваливаться.

Реализованный Мастер традиции Адвайта Веданты, учился у Свами Камала, индийских Мастеров.

Свами Сумиран родился в 1969 году в Воронеже. Получил высшее образование по специальности ядерная физика, затем психология. Около 15 лет посвятил занятиям УШУ, параллельно изучая восточную китайскую философию. Стал инструктором и судьей Воронежской областной федерации УШУ, серебряным призером чемпионата России по УШУ 1990 г., серебряным призером первого чемпионата СССР по УШУ 1990г.
Одновременно с этим вёл психологические группы.
В возрасте 21 года, на протяжении нескольких месяцев, с ним начали происходить мистические опыты, которые не были связаны с какими-то значительными целевыми усилиями с его стороны. Это было, как благословение свыше, и когда это ушло, стало ясно, чем и ради чего заниматься.

«Многие люди занимаются практиками, потому что им что-то обещают, но для них это только идея — что они будут переживать что-то такое необычное. И поэтому им тяжело, для них — это только слова. Для меня это не было словами уже где-то с двадцати двух лет, это был опыт, я знал, как может быть».

После этого интерес к внешнему миру был практически потерян, это был период проживания другой крайности. Был очень сильный разрыв между мистикой и жизнью, и это послужило толчком к изучению психологии.

Через несколько лет, когда пришло понимание, что красиво проживать жизнь можно и снаружи, и внутри, мистику и жизнь удалось соединить. И тогда психология отошла на второй план, оставаясь лишь инструментом эффективного взаимодействия в физическом мире.

Полтора года он путешествовал по монастырям, ашрамам и храмам Индии и Непала. В более поздний период он неоднократно посещал сакральные места (древние храмы, монастыри, мечети и суфийские дерги) Турции, Египта и Тайланда.

Его коренным Мастером является Ошо.

Почитала я его статьи и книги. Ну адвайтист, как адвайтист, ничего особенного. Но один момент мне очень врезался в память и оставил неприятный осадок. Слегка уловимый, но всё таки неприятный. Дело в том, что на одном форуме, вроде даже на его сайте, уже точно не скажу, к нему обратился молодой человек с просьбой расссказать и объяснить, что там у человека со свободной волей. Есть ли она у него? Меня как раз этот вопрос и волновал больше всего, поэтому я с упоением принялась читать его ответ. Но он ответил так: «А вот придете ко мне на сатсанг, там все и узнаете».

А сейчас вот нашла ещё один сайт с комментариями, которые явно дают понять, что Сумиранчик «плавает» в предмете. Но справедливости ради, следует отметить, что не смотря на эти казусы, он очень хороший психолог. Те моменты в его статьях, которые имеют психологический подтекст, мне очень даже понравились. Я даже где-то в своем дневнике публиковала отрывки из его статей на тему механизмов формирования негативных эмоций.

А сейчас, копирую сюда комментарии некоего Шри Калки

О чем пишет Свами Сумиран? Несколько слов о его же ошибках как просветленного мастера(?).

***
[ ..Когда вы себя знаете как источник самого Бытия — это еще одна форма отклика. Тогда вы знаете себя даже не как целое, не как Бытие, а как Источник, откуда она возникла, который не является описываемым концептуально, а обозначается как То. Конечная реализация — это когда человек откликается из знания себя как Того. Будда так живет, он знает себя как То. Даже не как вселенское сознание, а как То, откуда вселенское сознание возниклоk
Свами Сумиран [Адвайтаk.
***
Идея о том, что Высшее Вселенское Сознание откуда-то возникло, очень часто можно встретить в статьях Свами Сумирана.
Вот часть фразы: [ живет, он знает себя как То. Даже не как вселенское сознание, а как То, откуда вселенское сознание возниклоk
Но возникло ли Высшее Сознание на самом деле? Как видите, даже без исследований идея уже абсурдна. И что такое Источник Бытия? Все это остается загадкой в его интерпретации, кроме слов, что [об этом невозможно ничего сказатьk. Но давайте обратимся к другому источнику, а именно к Шри Шанкарачарье:

[Приветствую великого Ганешу!
1. Земной поклон Чистому Сознанию, океану безграничного счастья, Вишну, возлюбленному Шри, всезнающему владыке вселенной, принимающему многообразные формы и всё же свободному от всех уз, обладающему непостижимой силой и являющемуся причиной творения и разрушения вселенной.
2. Вечно склонён перед лотосными стопами моего учителя, милостью которого я навсегда постиг природу Атмана, и поэтому знаю я сам есть Вишну и весь феноменальный мир домыслен мною…k
Шри Шанкарачарья Разъяснение Изречений (Вакьявриттих)
***
Комментарий.
Как видите, Шанкара однозначно дает понять, что Высшее Сознание, Шри Вишну-Нараяна есть источник проявленного мира и всех его разнообразных проявлений, кроме того, нам дается понять, что именно Высшее Сознание принимает самостоятельно столь многообразные формы в нашем мире, и в то же время оно не связано ничем
Но почему Сумиран дает понять, что между высшим сознанием и [принципом [Я есть Тоk есть разница? Как вы догадались, в его интерпретации можно понять, что [сознаниеk возникло из состояния [я есть тоk.
Вот еще часть текста Шри Шанкарачарьи, в которой Шанкара утверждает, что состояние [Тоk (Я есть ТО) — это и есть совокупности Бытия, Сознания и Блаженства. И нигде не указывается, что Бытие, Сознание, Блаженство откуда-то возникли.
***
[11. Почему ты не знаешь себя Того, кто сам есть воплощение Сознания, Блаженства и Бытия (чайтанья, ананда и сатья), кто является созерцателем внутреннего органа духа (интеллекта) и его видоизменений?k
Шри Шанкарачарья Разъяснение Изречений (Вакьявриттих)
***
Вот другое упоминание из Трипура Рахасьи:
[92. Поэтому, царевич, осознай с умиротворённым умом свою собственную истинную природу, которая есть единое, чистое, неразделённое Сознание, лежащее в основе беспокойного ума, из которого составлена вся эта вселенная во всём её разнообразииk.
Трипура Рахасья. ГЛАВА IX
КАК ХЕМАЧУДА ОСОЗНАЛ СВОЮ ВЫСШУЮ СУЩНОСТЬ ПОСЛЕ АНАЛИЗА СВОЕГО СОБСТВЕННОГО УМА И ПОГРУЖЕНИЯ ВНУТРЬ
***
Скорее, состояние Брахмана — это и есть совокупность Бытия Сознания Блаженства, а правильнее будет сказано, что сама Троичность и есть в целостном состоянии как Шри Нараяна (Парабрахман). В подтверждение этого необходимо вспомнить, что в прямой зависимости от традиции, будь то учение Божественной Матери Кали, Шри Дурги Дэви, Шри Лакшми (Блаженство), учение Недвойственности, Буддизм, Раджа Йога (Сознание) или же Бхакти Йога, Карма Йога (Бытие), последователь и интерпретирует возникшее состояние.
Шакта говорит о состоянии Брахмана как о Высшей Матери (Блаженстве), Раджа Йогин — как о Вездесущем сознании (Сознании), Даос — как о вечном Дао, Дзогпаченпо — как об [оставлении всего как естьk (Бытие). Другими словами, описывая свое состояние, йогин описывает свое состояние, исходя из своей же духовной традиции.
Вот что по этому поводу сказано в учении Гуру Падмсамбхавы:
[Благородная Цогял спросила учителя:
— Если мы практикуем одного йидама, будет ли это то же самое, что практиковать всех сугат?
Учитель ответил:
— Тело, речь и ум всех божеств проявляются тремя каями в соответствии с восприятием тех людей, которых нужно усмирить. На самом деле, как бы они ни проявлялись, если практикуешь одного йидама, значит, практикуешь всех. Если реализуешь одного, значит, реализуешь всехk.
Ваджрный учитель и Божество Йидам. Гуру Падмасамбхава.
***
Комментарий.
Здесь сказано, что не имеет значение, какому Божеству (Йидам) вы следуете (имеется, конечно же, ввиду только авторитетный школы), в результате реализация будет такой же, как и при следовании всем другим Божествам (Йидамам).
Добавлю от себя, что вся книга [Адвайтаk Свами Сумирана пропитана некоей целенаправленной деятельностью, а именно, он сначала показывает, что все концепции его слушателей изначально пустотны, а далее навязывает свою концептуальную структуру. Другими словами, он выставляет данные своего тонкого тела и делает их объектом для медитации своих последователей, но в любом случае — это все те же концепции. Вопрос: зачем???
***
[Фантом, который называется «я», может скакать с одного энергетического тела на другое. Медитация — это исследование природы этого фантома. Параллельно можно делать работу по коррекции самих систем, но это уже параллельная работа, которая связана больше с медициной и терапиейk.
Свами Сумиран [Адвайтаk
***
Комментарий.
Вот еще не менее удивительная фраза. Чувство [яk в понимании Сумирана [скачет с одного энергетического тела на другоеk. Это явное непонимание учения йоги.
Во-первых, стоит сказать, в его (Сумирана) исполнении скачет его же мысль по его другим мысленным построениям, которые он же упоминает как энергетические тела, но на самом деле еще Рамана писал, что [Яk — это чувство и не более. Думаю, кто хорошо знаком с учением Раманы Махариши, подтвердят, что скаканья [Яk по энергетическим телам нет в принципе. Чувство [Яk — это чувство обособленности, которое непрерывно пребывает в одном из каузальных тел. Скачет ли [мысльk, или, в других терминах, [умk самого искателя — в данном случае, Свами Сумирана, но уж никак не [Я Эгоk.
Что касается того, как выглядит [Я — Эгоk в пустотных мирах, то в следующем месте вы на примере поймете, что такое [я — эгоk и как оно выглядит.
***
Сразу за этим воспоминанием пришло еще более шокирующее. Три месяца спустя настоятель давал посвящение в медитации святого Атиши и практики интеграции с элементами.
Была осень. Прохладный воздух и легкий ветерок при едва-едва согревающем солнце не мешали нам выполнять у самой реки медитации слияния с элементами. Успешно были выполнены процессы интеграции с Землей, Водой, Огнем. Когда очередь дошла до воздуха, я несколько был удивлен тем, что вдруг начал [ВИДЕТЬk. Шар, созданный из сотен световых лучиков с мутно-бледной желтоватой точкой внутри, точно такой же, какой мне доводилось видеть в монахах, предстал перед моими глазами. Но разница была в том, что сейчас мне было прекрасно видно дживу настоятеля — его душу, его [эгоk, его [Яk. Изза медитации на качествах бесконечности края этого светового шара были частично вне пределов видимости, но они были, как и была светящаяся точка. Необычные знания элемент за элементом всплывали в моей памяти. Я не просто видел, но и знал, как происходит процесс разрушения [Эгоk и последующий переход в состояние просветления. Что значит эта точка? Почему для того, чтобы достигнуть состояния просветления, необходимо разрушить это чувство? [Я-самостиk — светящаяся точка, которая именуется в некоторых учениях душой, только тогда происходит [Ахам Брахмасмиk, но только тогда вы будете уже не [Ахам Брасхмасмиk, а [Ахам-Ахамk!
— [Сто-о-о-о-оп!!!! — буквально возмутился я всему тому, что знал, и наблюдаемому процессу, — Если у него есть эта светящаяся точка, значит, то, что настоятель называет в себе просветлением, таковым не является?! Неужели он лжет? Но зачем ему это? Каков смысл вводить в заблуждение всех нас?..k
Внезапно Гуру Свами Вишну Дэв обратил внимание на меня и прекратил читать лекцию. Быстрым шагом прошел между нами, стал позади, и далее вся лекция и наставления читались со спины.
Таким же образом была дана медитация, связанная с дыханием, после которой он быстрым шагом покинул нас.
Возвращаясь вновь и вновь к событиям прошлого, много думая над тем, что произошло, я пытался каждый раз понять, где и что происходило не так. Слишком много недомолвок и лжи стало всплывать за последнее время.
***
И грянул Гром! [Невозвращающийся вновьk в монастыре — кто виновен
***
Мое мнение о Свами Сумиране как о йоге, а тем более, как о Просветленном мастере весьма невелико, честно говоря, я даже не хотел давать комментарии и указывать на пробелы его учения, в частности, его книги [Адвайтаk, поскольку, по правде говоря, удивляюсь тому, как можно профанировать учение Дхармы. Но так уж получилось, что во время медитации я вновь видел свою Учительницу, и та была недовольна моим решением, именно поэтому планомерно буду стараться раскрывать ошибки в его произведении для того, чтобы искатели могли самостоятельно убедиться в том.

Надеемся, что вам понравилась статья и видео про Дхарму и адвайту: семинары и биография Свами Сумирана. Оставайтесь с нами на портале общения и самосовершенствования и читайте другие полезные и интересные материалы на эту тему!

 

ОСТАВЬТЕ ОТВЕТ