Мудрость Будды в притчах (биография и цитаты кратко)

0
110

pritcha-buddy Расскажем вам мудрую притчу Будды о щедрости. Буддистская притча, передающая разговор Будды с бедняком в котором бедняк интересуется причиной своей бедности, а Будда отвечает ему, что ему нужно практиковать щедрость и объясняет как это сделать не имея богатства.

Истории из Священных Писаний  зачастую просты и кажется, что мы все это знаем, но секрет в том, что нужно принимать и примерять наставления непосредственно к себе. Тогда мы сможем увидеть, что это касается именно нас и проникнем глубже и увидим множество своих недостатков, ведь все зависит от нашего восприятия..

Притча про Будду

Притча про Будду. Во времена Будды один бедняк однажды встретил Будду.
И он спросил у Будды: Будда, а почему я так беден?

Будда ответил: «Потому что ты не практикуешь щедрость». Бедняк сразу же подумал, что ему нужно быть очень богатым, чтобы практиковать щедрость.

Он сказал: «Будда, но как же мне практиковать щедрость, ведь мне нечего отдать другим».

И на это Будда ответил: «У тебя есть пять объектов, с помощью которых ты мог бы практиковать щедрость, но ты этого не делаешь».

Глаза у бедняка стали большими, и он стал просить: «пожалуйста, расскажите мне, что это за пять объектов?»

Буддизм притчи

Буддизм притчи. Будда сказал: «Своим лицом ты можешь дарить улыбки другим, но ты этого не делаешь. Своими глазами ты можешь смотреть на других взглядом любви и заботы, но ты этого не делаешь. Своим ртом ты можешь произносить что-то хорошее для других, но ты этого не делаешь. Своим сердцем ты можешь желать счастья другим, но ты этого не делаешь. И своим телом ты можешь делать что-то хорошее для других, но ты этого не делаешь».

И Будда говорил это не только бедному человеку, а всем нам. Эти пять действий мы можем совершать, но мы их не совершаем. В то время как они нам ничего не стоят.

БЛАГОРОДНЫЙ ВОСЬМЕРИЧНЫЙ ПУТЬ

Цель практики буддизма — положить конец перевоплощениям и достичь нирваны. Важнейшей частью буддийского учения является система саморазвития личности, необходимая для достижения цели. Эта система представляет собой Благородный Восьмеричный Путь. Первые две части его — верные взгляды и верное намерение — составляют мудрость; следующие три — верная речь, верное поведение и верные средства к жизни — составляют нравственность; последние три — верное усилие, верное памятование и верное сосредоточение — составляют сосредоточение. Переход от мудрости к нравственности и сосредоточению образует восходящую спираль. Вначале человек переживает проблеск мудрости, подвигающей его к нравственности и к началу сосредоточения. В свою очередь, сосредоточение углубляет мудрость. Возросшая мудрость укрепляет нравственность, ведущую к более высоким уровням сосредоточения. В конце концов, восходящая спираль приводит к нирване.

Буддийская нравственность основывается на пяти принципах поведения. Правильное поведение требует воздержания от (1) убийства, (2) воровства, (3) распущенности, (4) лжи и (5) горячительных напитков. Верная речь означает воздержание от лжи, перемывания косточек, клеветы и бесед, способных вызвать ненависть, вражду и раздор; от резких, грубых, злобных слов и от пустой болтовни. Верные средства к жизни означают, что не следует добывать средства к существованию ремеслом, причиняющим вред другим живым существам.

Три этих фактора Благородного Восьмеричного Пути — верное действие, верная речь и верные средства к жизни — составляют нравственность. Нравственное поведение помогает вести счастливую и гармоничную жизнь как отдельному человеку, так и обществу. Это непременное основание всякого более высокого достижения.

В практике буддизма важнейшее место занимает не нравственное поведение — несмотря на всё своё значение, оно остаётся подготовительным этапом, — а медитация, в ходе которой созерцаются истины о природе Вселенной и человеческого бытия, тогда как сознание постепенно становится более отвлечённым и менее привязанным к вещам.

Одна из эффективных техник медитации называется смрити (smriti), » памятование», то есть «самонаблюдение». Оно заключается в различительном созерцании (випашьяна, vipasyana) телесных ощущений, эмоций и дхарм (элементов), образующих пять скандх. Например, Будда так объясняет медитационное созерцание эмоций:

Итак, о монахи, монах, переживающий приятное чувство, понимает, что он переживает приятное чувство; переживая же неприятное чувство, он понимает, что переживает неприятное чувство… он живёт, наблюдая природу возникновения чувств, наблюдая природу исчезновения чувств… так он живёт, ни к чему не привязываясь…

Похожие наставления даются относительно «памятования» телесных ощущений, мыслей и дхарм. Целью всего этого является самообладание, ведущее к прекращению привязанностей.

Просветление —это свобода от привязанностей и уравновешенность. Нет желаний, а потому нет и страдания. Будда говорил: «Ко мне пришло знание и прозрение: свобода моя неколебима, это моё последнее рождение, нового рождения уже не будет». Это и есть нирвана, цель жизни буддиста. Нирвану называли Великим Покоем, совершенством, уничтожением. Сам же Будда говорил, что нирвану невозможно описать словами.

Мудрость Будды в притчах (биография и цитаты кратко)

Однажды Будду спросили, существует ли святой (то есть достигший нирваны) после своей смерти, или же не существует. Он ответил на это, что такой вопрос, равно как и подобные ему — например, «Вечен мир или не вечен?», — не способствует назиданию и потому бесполезен. Основная проблема — это проблема страдания и его прекращения. Метафизические споры лишь отвлекают от цели спасения. Будда утверждал, что человек, который считает, что сначала необходимо разрешить метафизические проблемы, а потом уже вступать на путь просветления, подобен тому, кто, будучи ранен отравленной стрелой, не позволяет хирургу извлечь её, покуда не узнает, кто выпустил эту стрелу, как его звали и т.д.

Из основателей религий Будда был единственным, кто не признавал никакого божественного авторитета ни в каком виде. Все прозрения, знания и достижения он объяснял человеческими усилиями и человеческим разумом. Его философия полностью основывается на наблюдении и рассуждении. Такие характерные черты его учения, как концепция изменчивости бытия и взаимозависимого происхождения, подтверждаются опытным путём. Его отказ от метафизических спекуляций основывается на философии здравого смысла, согласно которой подобные вопросы невозможно разрешить на основе наблюдения. Так, вопрос: «Существует ли святой после своей смерти или нет?» —он сравнивает с другим: «Уходит ли потухший огонь на север или нет?» Многие исследователи утверждали, что Будда был философом-эмпириком и позитивистом. Это сомнительное утверждение. Для Будды опыт — нечто большее, чем обычное чувственное восприятие. Будда говорит, что он наблюдал свои прошлые жизни и прежние воплощения других существ во время транса перед своим просветлением. Итак, для Будды опыт включает в себя и опыт, пережитый во время йогической медитации. Тогда возникает вопрос: считал ли он, что существует что-либо не обусловленное причинно-следственной связью и трансцендентальное? Разные ответы на этот вопрос образуют ядро двух главных школ буддизма: Тхеравады (Theravada) и Махаяны (Mahayana).

Тхеравадины считают, что всё обусловлено и преходяще. Нет ничего трансцендентного. Будда был свего лишь человеком — пусть и уникальным, превосходящим всех остальных. Религия Тхеравады заключается в следовании Благородному Восьмеричному Пути.

Сторонники Махаяны, напротив, считают, что необусловленное и трансцендентное существует. Только мир повседневного эмпирического опыта обусловлен и непостоянен. Слова Будды о том, что нирвана не поддаётся описаниям, они приводят в доказательство существования необусловленного. Последователи Махаяны утверждают далее, что сам Будда и многие другие святые составляют часть трансцендентального мира. На этой основе и развилась полнокровная народная буддийская религия.

Своему пути к освобождению Будда обучал в течении сорока пяти лет. Он утверждал, что лишь тот, кто оставил мир и стал монахом, может достичь цели, то есть нирваны. По настоянию Будды его последователи образовали общину, получившую название сангхи (sangha). Но Будда проповедовал и общине мирян, многие из которых стали его последователями, оставаясь в миру. За этим стояло осознание того, что кроме непосредственной цели — достижения личной нирваны — есть и другая: счастье всего человеческого общества, а также ещё более высокая цель — счастье всех живых существ. Основная заповедь буддизма была следующей: нужно смотреть на все живые существа как на подобных тебе самому. Буддисты культивируют четыре основных чувства — дружелюбие, сострадание, благожелательную радость и беспристрастность, — относясь ко всем существам так же, как к самому себе, и памятуя о том, что великий, возвышенный, щедрый и миролюбивый человек постигает всю Вселенную.

Учение Будды рисует картину благополучного общества. Самая главная черта этого общества — отсутствие классов. Все одинаково равны перед нравственным законом. Будда одобрял республиканскую форму правления. Его собственная община (сангха) строилась по республиканской модели. Республиканские настроения Будды ясно проявились в том, что он отказался назначить своего преемника и отрицал за собой прерогативу быть единственным настоятелем сангхи. По мнению Будды, республиканскому правительству следует часто собираться на заседания и стремиться к единодушию в своих действиях. Надлежит следовать таким принципам, как «Нужно выслушивать старейших» и «Нужно защищать женщин и девушек».

Будда ясно осознавал, что на смену республиканскому правлению приходит монархическое. Царю, Будда рекомендовал политику миротворчества. Царю следует часто советоваться с мудрецами из числа его подданных. Он должен придерживаться древних принципов, таких, как почитание старших. Обязанность царя — обеспечить защиту и безопасность не только всего общества, но даже зверей и птиц. Политика миротворчества предполагает мягкие наказания и умеренные налоги. Царь обязан наставлять своих подданных в пяти принципах добродетельного поведения: ненасилии, щедрости, половой сдержанности, правдивости и умеренности. Цаь обязан предотвращать бедность — корень многих зол, раздавать милостыню нищим. Трём экономически продуктивным классам общества следует оказывать содействие в их деятельности, приносящей материальное благополучие: крестьян нужно снабжать семенами и кормом для скота; торговцев — средствами для их начинаний; рабочим нужно платить подобающую плату. Ашока (Asoka), правивший в 269—232 гг. до н.э, стал образцовым императором, следуя заповедям Будды.

После сорока пяти лет неустанного и активного наставничества Будда скончался в возрасте восьмидесяти лет.

«Всё, что состоит из частей, подвержено разрушению. Прилежно стремитесь к достижению цели!» Это последняя речь Совершенного.

Притча «развяжите узлы»

Однажды Будда пришел на встречу со своими учениками с носовым платком… с очень ценным носовым платком. Возможно, какой-то царь подарил его. Но Будда не приемлет таких вещей, поэтому все смотрели и думали: «В чем дело? Почему он несет его в руке, держа перед собой, как бы говоря каждому: «Смотрите, внимательно смотрите!» Смотреть было не на что. Это был всего лишь красивый шелковый носовой платок. Затем Будда начал завязывать узлы на нем, пять узлов. Стояло полное молчание… все просто смотрели на то, что он делает. Будда спросил учеников:

— Это тот же самый носовой платок, который я принес с собой, или это другой носовой платок?

Шарипутра, один из его старых учеников, встал и сказал:

— Вы шутите с нами? Я думаю, что это тот же самый носовой платок.

Будда сказал:

— Шарипутра, подумай еще раз, так как у носового платка, который я принес, не было узлов, а у этого их пять. Как же он может быть тем же самым?

Шарипутра увидел смысл и сказал:

— Я все понял. Хотя это тот же носовой платок, но теперь он в узлах — подобно страдающему человеку.

— Совершенно точно. Вот что я хочу показать вам: человек, который терзается, не отличается от Гаутамы Будды. Я — лишь носовой платок без узлов. Ты — носовой платок с пятью узлами (пять узлов — агрессивность, алчность, лживость, неосознанность и эгоизм).

Затем Будда сказал:

— Я хотел бы спросить вас еще об одной вещи. Я пытаюсь развязать эти узлы. Взгляните на меня — это поможет развязать их?

Он потянул за оба конца носового платка, узлы сделались еще меньше и туже. Кто-то сказал:

Что Вы делаете? Таким способом узлы никогда не развяжутся. Такой тонкий шелк, а вы так сильно тянете! Узлы становятся маленькими и их теперь почти невозможно развязать!

Будда сказал: — Вы можете так ясно понять все относительно этого носового платка. Разве вы не можете понять самих себя? Разве вы не видите себя в такой же ситуации? Вы тянули свои узлы или нет? Иначе, почему они продолжают становиться все меньше и меньше, туже и туже?

Затем Будда спросил:

Что же я должен сделать?

Один монах встал и предложил:

— Сначала я хотел бы подойти поближе и посмотреть, как были завязаны узлы. Он взглянул на носовой платок и сказал:

— Узлы были сделаны таким образом, что, если мы расслабим их и позволим им стать более свободными, они развяжутся; это нетрудно. Это простые узлы. Будда дал монаху носовой платок и тот развязал узлы один за другим.

Будда сказал:

— Сегодняшняя проповедь закончена. Идите, медитируйте!

Притча «Что посеешь, то и пожнешь»

Гаутама Будда проходил мимо одной деревни, в ней жили противники буддистов. Жители выскочили из домов, окружили его и начали оскорблять. Ученики Будды начали сердиться и уже готовы были дать отпор, но присутствие Учителя действовало успокаивающе.

А то, что он сказал, привело в замешательство и жителей деревни и учеников. Он повернулся к ученикам и сказал:

— Вы разочаровали меня. Эти люди делают свое дело. Они разгневаны. Им кажется, что я враг их религии, их моральных ценностей. Эти люди оскорбляют меня, это естественно. Но почему вы сердитесь? Почему у вас такая реакция? Вы позволили манипулировать вами. Вы зависите от них. Разве вы не свободны? Люди из деревни не ожидали такой реакции. Они были озадачены.

В наступившей тишине Будда обратился к ним: — Вы все сказали? Если вы не все сказали, у вас еще будет возможность высказать мне все, что вы думаете, когда мы будем возвращаться. Люди из деревни сказали:

Но мы оскорбляли тебя, почему ты не сердишься на нас?

Будда ответил:

— Вы свободные люди, и то, что вы сделали ваше право. Я на это не реагирую. Я тоже свободный человек. Ничто не может заставить меня реагировать, и никто не может влиять на меня и манипулировать мною. Мои поступки вытекают из моего внутреннего состояния.

И я хотел бы задать вам вопрос, который касается вас. В предыдущей деревне люди встречали меня, приветствовали, они принесли с собой цветы, фрукты, сладости. Я сказал им: «Спасибо, мы уже позавтракали. Заберите эти фрукты и сладости с моим благословением себе. Мы не можем нести их с собой, мы не носим с собой пищу». А теперь я спрашиваю вас:

Что они должны сделать с тем, что я не принял и вернул им назад?

Один человек из толпы сказал:

— Должно быть, они раздали фрукты и сладости своим детям, своим семьям.

— Что же будете делать вы со своими оскорблениями и проклятиями? Я не принимаю их и возвращаю вам. Если я могу отвергнуть те фрукты и сладости они должны забрать их обратно. Что можете вы сделать? Я отвергаю ваши оскорбления, так что и вы уносите свой груз по домам и делайте с ним всё, что хотите.

Притча «Каждому свое»

Будда остановился в одной деревне и толпа привела к нему слепого. Один человек из толпы обратился к Будде:

— Мы привели к тебе этого слепого потому, что он не верит в существование света. Он доказывает всем, что свет не существует. У него острый интеллект и логический ум. Все мы знаем, что свет есть, но не можем убедить его в этом. Наоборот, его аргументы настолько сильны, что некоторые из нас уже начали сомневаться. Он говорит: «Если свет существует, дайте мне потрогать его, я узнаю вещи через осязание. Или дайте мне попробовать его на вкус, или понюхать. По крайней мере, вы можете ударить по нему, как вы бьете в барабан, тогда я услышу, как он звучит». Мы устали от этого человека, помоги нам убедить его в том, что свет существует. Будда сказал:

— Слепой прав. Для него свет не существует. Почему он должен верить в него? Истина в том, что ему нужен врач, а не проповедник. Вы должны были отвести его к врачу, а не убеждать. Будда позвал своего личного врача, который всегда сопровождал его. Слепой спросил:

— А как же спор? И Будда ответил:

— Подожди немного, пусть врач осмотрит твои глаза.

Врач осмотрел его глаза и сказал:

— Ничего особенного. Понадобится самое большее полгода, чтобы вылечить его.

Будда попросил врача:

— Оставайся в этой деревне до тех пор, пока не вылечишь этого человека. Когда он увидит свет, приведи его ко мне.

Через полгода бывший слепой пришел со слезами радости на глазах, танцуя. Он припал к ногам Будды.

Будда сказал:

— Теперь можно поспорить. Раньше мы жили в разных измерениях, и спор был невозможен.

Прошлое Будды

Будда поведал об одном из своих воплощений. Он говорил:

«В своём предыдущем воплощении я был невежественным человеком. Один мудрец достиг просветления, поэтому я отправился к нему. С почтительным поклоном я припал к его ногам. Но, выпрямившись, с удивлением увидел, как старик склонился в поклоне передо мной.

— Что вы делаете? — воскликнул я. — То, что я касаюсь ваших ног, абсолютно правильно, но я не заслужил поклонов.

Мудрец ответил:

— Будет величайшей ошибкой, если ты коснёшься моих ног, а я твоих — нет. Потому что я — никто иной, как часть тебя, но немного ушедшая вперёд. Склоняясь к твоим стопам, я лишь напоминаю тебе, что ты сделал правильно, поклонившись мне. Но не заблуждайся, считая, что мы два разных человека. Было бы заблуждением считать, будто я мудрец, а ты — невежда. Это вопрос времени. Подожди немного, и ты тоже достигнешь просветления. Когда правая нога ступает вперёд, левая следует за ней, на самом деле левая остается позади только для того, чтобы правая могла шагнуть вперёд».

Искушение Будды

Однажды Ананда спросил Будду о Нирване. И Будда рассказал ученикам об искушении Мары, который пытался совратить его с истинного пути спасения:

— Когда я стал просветлённым, подступил ко мне злой Мара со словами: «Погрузись теперь в Нирвану, Великий; погрузись в Нирвану, совершенный; время Нирваны наступило теперь для тебя». И сказал я злому Маре так: «Я до тех пор не погружусь в Нирвану, пока не приобрету себе учеников в среде монахов, мудрых и сведущих, вещих слушателей… Я до тех пор не погружусь в Нирвану, злой дух, пока не приобрету себе последовательниц в среде монахинь. Я до тех пор не погружусь в Нирвану, пока святое, мною преподанное, учение не окрепнет, не упрочится, не усвоится всеми народами и, распространяемое всё далее и далее, не станет достоянием всего человечества».

Мара предложил Будде господство над всей Землёй за отказ от своего призвания, он искушал Великого своими дочерьми (имена их — вожделение, тревога, похоть), ибо Мара воздействует на тщеславие и плотские стремления человека.

Три типа слушателей

Однажды к Будде пришёл человек, очень культурный, очень образованный и очень учёный. И он задал Будде вопрос. Будда сказал:

— Извините, но прямо сейчас я не могу ответить на ваш вопрос.

Человек удивился:

— Почему вы не можете ответить? Вы заняты, или что-то другое?

Это был очень важный человек, хорошо известный во всей стране, и, конечно, он почувствовал себя обиженным тем, что Будда так занят, что не может уделить ему немного времени.

Будда сказал:

— Нет, дело не в этом. У меня достаточно времени, но прямо сейчас вы будете не в состоянии воспринять ответ.

— Что вы имеете в виду?

— Есть три типа слушателей, — сказал Будда. — Первый тип, как горшок, повёрнутый вверх дном. Можно отвечать, но ничего не войдёт в него. Он недоступен. Второй тип слушателей подобен горшку с дыркой в дне. Он не повёрнут вверх дном, он находится в правильном положении, всё, как должно быть, но в его дне дырка. Поэтому кажется, что он наполняется, но это лишь на мгновение. Рано или поздно вода вытечет, и он снова станет пустым. Очевидно, лишь на поверхности кажется, что в горшок что-то входит, на самом деле ничего не входит, поскольку ничего не может удержаться. И наконец, есть третий тип слушателя, у которого нет дырки и который не стоит вверх дном, но который полон отбросов. Вода может входить в него, но как только она входит, она тут же отравляется. И вы принадлежите к третьему типу. Поэтому-то мне и трудно ответить прямо сейчас. Вы полны отбросов, поскольку вы такой знающий. То, что не осознано вами, не познано, — это отбросы.

Ядовитая змея

Некогда Будда путешествовал по стране царя Прасенджиты и обнаружил в земле сокрытый клад, в котором было полно драгоценностей. Будда спросил Ананду:
— Видишь ли ты, что это ядовитая змея?
Ананда ответил:
— Вижу.
А в это время некто, следовавший за Буддой, услышав эти слова, решил подойти и посмотреть. Увидел, что это сокровища, и пренебрёг словами Будды, сочтя их пустым звуком: ведь на самом деле это драгоценности, а он называет их ядовитой змеёй! И тогда этот человек тайно созвал домочадцев и забрал сокровища.
Семья его разбогатела, но вскоре нашёлся человек, сказавший царю, что добытый клад не передан властям. Царь велел схватить нашедшего. Тот клялся, что всё уже отдал, но царь никак не верил этому.
Бедняга испытал яды всех страданий, но так ничего и не сказал. Царь разгневался и хотел наказать семь колен его рода. Когда его повезли на казнь, царь послал слугу разведать, что тот будет говорить по дороге. Осуждённый сказал:
— Будда говорил верно, это действительно ядовитая змея.
Вопросы астролога
Однажды Будда шёл от одной деревни к другой. Было жарко. Будда шёл босиком по берегу реки. Песок был сырой, и на нём оставались очень чёткие следы. Случилось так, что один великий астролог ехал домой из Каши, цитадели индусского знания. Он как раз завершил обучение и стал совершенен в своих предсказаниях. Астролог заметил следы на песке и не мог поверить своим глазам. Это были следы великого царя, который правил миром.
«Либо вся моя наука фальшива, либо это следы великого царя. Но если это так, то тогда зачем царь, который правит всем миром, идёт в такой жаркий день в такую маленькую деревню? И почему он идёт босиком? Я должен проверить свои предположения», — подумал он.
И великий астролог пошёл по следам, оставленным на песке. Следы привели его к Будде, тихо сидящему под деревом. Подойдя к нему, астролог был ещё более озадачен. По всем признакам под деревом действительно сидел царь, но выглядел он, как нищий.
Смущённый астролог обратился к Будде:
— Пожалуйста, рассей мои сомнения. Пятнадцать лет я обучался в Каши. Пятнадцать лет моей жизни я посвятил науке предсказания. Ты нищий или великий царь, правитель всей Земли? Если ты скажешь, что ты нищий, я выброшу мои драгоценные книги в эту реку, ибо они бесполезны. Я выброшу их и пойду домой, ибо тогда я зря потратил 15 лет своей жизни.
Будда открыл глаза и сказал:
— Твоё смущение естественно. Ты случайно встретил исключительного человека.
— В чём же твоя тайна? — спросил астролог.
— Я непредсказуем! Не волнуйся и не выбрасывай свои книги. Твои книги говорят правду. Почти невозможно встретить подобного человека. Но в жизни всегда бывают исключения из правил. Ты не можешь предсказать меня. Будучи внимательным, я не совершаю одну и ту же ошибку дважды. Находясь в состоянии постоянного осознавания, я стал Живым. Никто не может предсказать следующий момент моей жизни. Он неизвестен даже мне. Он вырастает!
Ответ Мулинкьяпутты
 
Когда Мулинкьяпутта впервые пришёл к Будде, он задал множество вопросов. Будда сказал:
— Подожди, подожди. Ты спрашиваешь, чтобы решить эти вопросы, или ты спрашиваешь, чтобы получить ответы?
Мулинкьяпутта сказал:
— Я пришёл, чтобы спрашивать тебя, а ты спрашиваешь меня! Дай мне подумать.
Он обдумал всё и на следующий день сказал:
— Я пришёл, чтобы разрешить их.
Будда спросил:
— Задавал ли ты эти же вопросы ещё кому-нибудь?
Мулинкьяпутта ответил:
— Я спрашивал многих мудрецов постоянно, в течение 30 лет.
Будда сказал:
— Спрашивая в течение 30 лет, ты, должно быть, получил множество ответов. Но оказался ли хоть один из них поистине ответом?
Мулинкьяпутта ответил:
— Нет.
Тогда Будда сказал:
— Я не буду давать тебе ответы, за 30 лет ты собрал много ответов. Я мог бы прибавить к ним ещё новые, но это не поможет. Поэтому я дам тебе решение, а не ответ.
— Хорошо, дай мне решение, — согласился Мулинкьяпутта.
Но Будда ответил:
— Я не могу дать его тебе: оно должно вырасти в тебе. Так что оставайся со мной; но в течение года нельзя задавать ни одного вопроса. Сохраняй полное молчание, будь со мной, а через год можешь спрашивать. Тогда я дам тебе решение.
Сарипутта, ученик Будды, сидел неподалёку под деревом, и рассмеялся. Мулинкьяпутта спросил:
— Почему он смеётся? Что здесь смешного?
Будда сказал:
— Спроси его сам, — в последний раз.
Сарипутта сказал:
— Если хочешь спрашивать, спрашивай сейчас. Этот человек обманет тебя, так было и со мной, через год он не даст тебе никаких ответов, потому что сам источник вопросов трансформируется.
Тогда Будда сказал:
— Я буду верен своему обещанию. Сарипутта, не моя вина, что я не дал тебе ответов, ведь ты сам не спрашивал!
Прошёл год и Мулинкьяпутта хранил молчание: медитировал и становился всё более молчаливым. Он стал тихой заводью, без вибраций, без волн, и забыл, что прошёл год и наступил день, когда он должен был задавать свои вопросы.
Будда сказал:
— Здесь был человек по имени Мулинкьяпутта. Где он? Сегодня он должен задавать мне свои вопросы.
Там было много учеников, и каждый пытался вспомнить, кто такой этот Мулинкьяпутта. Мулинкьяпутта тоже стал вспоминать, озираясь по сторонам.
Будда поманил его к себе и сказал:
— Что ты смотришь по сторонам? Это же ты! И я должен выполнить своё обещание. Так что, спрашивай, и я дам тебе ответ.
Мулинкьяпутта сказал:
— Тот, кто спрашивал, умер. Вот почему я оглядывался по сторонам, ища, кто этот человек, Мулинкьяпутта. Я тоже слышал это имя, но его давно уже нет!
Победа или Истина
Будда критиковал брахманов за кастовость. Но среди его учеников было много людей, относящихся к высшей касте. Одним из них был Сарипутта. Он пришёл поспорить с Буддой.
Была такая традиция. Учёные путешествовали по стране, побеждая друг друга в спорах. К тому времени Сарипутта победил всех учёных и имел огромное количество учеников.
Будда спросил его:
— Вас интересует Истина или ваша победа? Вы познали Истину, или вы пока ещё просто учёный?
Сарипутта ответил:
— Я не могу утверждать, что познал Истину.
Тогда Будда сказал:
— Я готов спорить, но возможен ли спор? Я вижу Свет, вы — нет. Я не смогу объяснить вам, что такое Свет. Так что, если вы заинтересованы в Истине, а не в победе, оставайтесь здесь.
Сарипутта обратился к своим ученикам:
— Больше я вам не учитель, я остаюсь у ног этого человека как ученик, если хотите, оставайтесь и вы.
Будда о Пути
 

Один из учеников спросил Будду:

—   Если меня кто-нибудь ударит, что я должен делать?
Будда ответил:
—   Если на вас с дерева упадёт сухая ветка и ударит вас, что вы должны делать?
Ученик сказал:
—   Что же я буду делать? Это же простая случайность, простое совпадение, что я оказался под деревом, когда с него упала ветка.
Будда сказал:
—   Так делайте то же самое. Кто-то был безумен, был в гневе, и ударил вас. Это всё равно, что ветка с дерева упала на вас. Пусть это не тревожит вас, просто идите своим путём, будто ничего и не случилось.
Пробудитесь!
 
Когда Будда стал просветлённым, он подумал:
— Это невероятно. Значит, я с самого начала был просветлённым, а все эти цепи и оковы были лишь сном!
Впоследствии, когда люди спрашивали его: «Что нам делать, чтобы избавиться от пороков?»
Будда неизменно отвечал: «Будьте сознающими, внесите в свою жизнь осознанность».
Слушая его, Ананда, один из его учеников, спросил:
— Люди приходят к тебе с разными проблемами, а у тебя на все «недуги» один рецепт.
Например, один человек спрашивает: «Как избавиться от гнева?», ты ему отвечаешь: «Будь осознанным!»
Другой спрашивает: «Как избавиться от жадности?», ты ему отвечаешь: «Будь осознанным!»
Третий спрашивает: «Как избавиться от обжорства?», ему ты тоже советуешь: «Проявляй осознанность». Как это понять?
Будда ответил:
— Их недуги отличаются друг от друга, как отличаются сны, которые снятся разным людям. Но если они все придут ко мне и спросят, я скажу им: «Начните осознавать! Пробудитесь!»
Четыре типа лошадей
 
Однажды к Будде пришёл человек и, коснувшись его ног, спросил:
— Есть ли Бог?
Будда посмотрел на него пристально и сказал:
— Когда я был молод, я очень любил лошадей и различал четыре типа.
Первый — самый тупой и упрямый, сколько её ни бей, она всё равно не будет слушаться. Таковы и многие люди.
Второй тип: лошадь слушается, но только после удара. Много и таких людей.
Есть и третий тип. Это лошади, которых не нужно бить. Ты просто показываешь ей хлыст, и этого достаточно.
Ещё существует четвёртый тип лошадей, очень редкий. Им достаточно и тени хлыста.
Говоря всё это, Будда смотрел в лицо человеку. Затем он закрыл глаза и замолчал. Человек тоже закрыл глаза и сидел в молчании с Буддой.При этом присутствовал Ананда, и что-то внутри него стало протестовать.
Он решил: «Это уж слишком! Человек спрашивает о Боге, а Учитель говорит о лошадях». Рассуждая таким образом внутри себя, Ананда не мог не видеть, какая воцарилась тишина, какое великое молчание! Оно было почти осязаемым. Ананда смотрел на лица Будды и человека, переживавшего трансформацию прямо у него на глазах! Будда открыл глаза, а человек просидел в таком состоянии ещё час. Лицо его было умиротворённым и светлым.
Открыв глаза, человек коснулся ног Будды с глубокой признательностью, поблагодарил его и ушёл.
Когда он вышел, Ананда спросил Будду:
— Для меня это непостижимо! Он спрашивает о Боге, а ты говоришь о лошадях.
Я видел, как он погрузился в глубокое молчание. Как будто он прожил с тобой много лет.
Даже я никогда не знал такого молчания! Какое единение! Какое общение!
Что было передано? Почему он так благодарил тебя?
Будда ответил:
— Я говорил не о лошадях. Я говорил о Божественном, но об этом нельзя говорить прямо.
Когда я увидел, на какой лошади он приехал, я понял, что такую лошадь мог выбрать только истинный ценитель. Вот почему я заговорил о лошадях.
Это был язык, который он мог понять, и он понял его. Он редкий человек. Ему было достаточно и тени хлыста.
И когда я закрыл глаза, он понял, что о высшем говорить нельзя.
О нём можно только молчать; и в этом молчании Оно познаётся.
Это трансцендентный опыт, и он находится за пределами ума.
Семь различных жён
 
Однажды, собирая подаяние, Будда пришёл к дому своего богатого почитателя Анатгапиндики и услышал в его доме крики и спор.
Будда спросил:
— Что это люди в твоём доме так расшумелись? Можно подумать, что у рыбаков похитили их рыбу.
Хозяин дома поделился с Буддой своим горем. Он сказал, что в его дом вошла невестка из очень богатой семьи, которая не хочет слушать ни мужа, ни его родителей и не хочет воздать Будде подобающего почитания.
Будда позвал невестку:
— Пойди сюда, Суджата.
Она ответила:
— Иду, владыка, — и пришла к Будде.
Он сказал ей:
— Семи различий бывают жёны, Суджата. Какие же это семь различий? Та, которая подобна убийце; та, которая подобна воровке; та, которая подобна владычице; та, которая подобна матери; та, которая подобна сестре; та, которая подобна другу; та, которая подобна служанке.
Вот, Суджата, каковы семь различий меж жёнами, которых может иметь муж. К которым из них ты принадлежишь?
И Суджата, забыв всё своё упрямство и высокомерие, скромно ответила:
— Не понимаю, владыка, истинного смысла того, что Великий мне сообщил вкратце.
— Слушай же, Суджата, и сохрани всё в сердце твоём.
И Будда описал ей семь различных жён, начиная с худшей, которая отдаётся другим, ненавидит мужа и злоумышляет против его жизни, и кончая лучшей, которая подобна служанке — всегда выполняет волю мужа и безропотно относится ко всему, что он говорит и делает.
— Таковы, Суджата, семь различий меж жёнами. К которым из них принадлежишь ты?
— С нынешнего дня, владыка, можешь считать меня той женой, которая подобно служанке, всегда исполняет волю мужа и безропотно относится ко всему, что он делает.
Будда о сне
 
Ананда жил с Буддой десять лет и был очень удивлён тем, что Будда оставался в одном и том же положении всю ночь. Его руки оставались в том же месте, куда он клал их, когда ложился спать.
Однажды Ананда сказал:
— Нехорошо мне вставать и смотреть на тебя, но мне любопытно всё, связанное с тобой. Я в замешательстве: ты остаёшься в одной и той же позе всю ночь. Спишь ли ты или продолжаешь оставаться в сознании?
И Будда ответил:
— Сон случается с телом, а я остаюсь бдительным по отношению к нему. Вот сон приходит, вот он углубился, вот тело расслабилось, но моя осознанность остаётся.
О том, как Будда впервые милосердие в себе породил
 
Победоносный пребывал в Шравасти, в саду Джетавана, который предоставил ему Анатхапиндада. В то время монахи вернулись с летней аскезы, пришли к Победоносному, поклонились ему и осведомились о его здоровье.
– Не измучились ли вы? – обратился он к монахам, породив жар сердечного милосердия.
Тут Ананда спросил Победоносного:
– С какого времени присуще Победоносному сердечное милосердие, высказанное им монахам?
– Если ты хочешь знать об этом, то я тебе поведаю, – сказал Победоносный Ананде.
Давным-давно, столь бессчетное количество кальп тому назад, что и не перескажешь, в ад живых существ низверглись два человека, творивших зло. Стражи ада заставляли их таскать железную колесницу и били железными молотами, побуждая без устали бегать.
Один из них, слабый физически, будучи не в состоянии волочить колесницу, подвергался ударам железного молота, умирал и снова возвращался к жизни.
Его напарник, видя такие мучения и породив помысел о милосердии, сказал стражу ада:
– Я один буду тянуть железную колесницу, отпусти этого человека!
Разгневавшись, страж ада ударил его железным молотом, отчего тот сразу умер и возродился в небе тридцати трех богов.
– Ананда, – закончил Победоносный, – человек, пребывавший в то время, в той жизни, в аду живых существ и породивший милосердие, – это я ныне. В то время в аду живых существ я впервые породил помысел о милосердии.
С того времени и по сей день обо всех живых существах мыслю с милосердием и любовью.
Ананда и многочисленные окружающие безмерно радовались рассказу Победоносного.
Горчичные зёрна
 
Однажды к Будде пришла женщина, у которой только что умер маленький ребенок. Он был ее единственной радостью, смыслом всей жизни.
— Помоги мне, Почитаемый в Мирах! — просила она, вся в слезах.
Будда мягко улыбнулся и сказал ей:
— Пойди в город и попроси немного горчичных зерен в доме, где никто не умирал. Принеси эти зерна мне, и я тебе помогу.
Женщина побежала в город, в ее сердце затеплилась надежда. Она ходила из дома в дом, но в каждом слышала одни и те же слова:
— Нам не жалко горчичных зерен, мы дадим тебе их сколько угодно, но смерть посещала наш дом.
В каждой семье хоть раз кто-то умирал.
Женщина ходила весь день и наконец поняла великую истину: смерть — это часть жизни, ее другая сторона…
Когда она вечером вернулась к Будде с пустыми руками, тот спросил:
— Где же горчичные зерна?
Женщина улыбнулась и ответила:
— Просвети меня, Учитель, я бы хотела познать То, что никогда не умирает.Будда об оскорблениях

 
Как-то раз несколько человек принялись злобно оскорблять Будду. Он слушал молча, очень спокойно. И потому им стало не по себе. Один из этих людей обратился к Будде:
— Неужели тебя не задевают наши слова?!
— Ваше дело решать, оскорблять меня или нет, — ответил Будда. — А мое — принимать ваши оскорбления или нет.
Я отказываюсь принимать их. Можете забрать их себе.
Правильное слово
— Благословенный произносит ли слово, если оно ложно, губительно и неприятно?
— Нет.
— Если оно истинно, губительно и неприятно?
— Тоже нет.
— Если оно истинно, полезно и неприятно?
— Да, когда он находит это нужным.
— Если ложно, губительно и приятно?
— Нет.
— Если истинно, полезно и приятно?
— Да, когда он находит время подходящим.
— Почему действует он так?
— Он сострадает всем существам.
Срединный путь
     Шраван жил в роскошном дворце. Он любил роскошь и красивые вещи. Свою столицу он постоянно перестраивал и постепенно превратил ее в один из самых красивых городов. Однако ему все наскучило и, прослышав, что в город пришел Будда, он отправился к нему и был так очарован, что немедленно попросил посвятить его в ученики. Будда колебался и неохотно посвятил его. Все королевство было поражено. Люди не могли поверить в это, никто не мог себе этого даже вообразить, потому что Шраван был чрезвычайно мирским человеком, потакавшим любым своим желаниям, даже самым крайним. Его обычными занятиями были вино и женщины. Те, кто пришел с ним, ничего не поняли. Это было так неожиданно. И они спросили Будду:
— Что случилось? Это чудо! Шраван не тот тип человека и, к тому же, он жил так роскошно. До сих пор мы не могли себе даже вообразить, что Шраван может быть саньясином. Так что же случилось? Ты сделал что-нибудь?
Будда сказал:
— Я ничего не делал. Ум может легко перемещаться из одной крайности в другую. Это обычный путь ума. Так что Шраван не делает ничего нового. Этого можно было ожидать. Вы так поражены, потому что не знаете законов, управляющих действиями ума. Человек, который сходил с ума, желая богатства, теперь сходит с ума, отказываясь от богатства, но сумасшествие остается — и в этом весь ум.
Шраван стал нищенствующим монахом и вскоре другие ученики Будды стали наблюдать, что он движется к другой крайности. Будда никогда не просил ходить учеников обнаженными, а Шраван перестал одеваться. Он был единственным учеником, который ходил голым и занимался самоистязанием. Будда позволял саньясинам один прием пищи в день, но Шраван ел один раз через день. Он стал совершенно истощенным. В то время как другие ученики медитировали под деревьями в тени, он оставался под палящим солнцем. Раньше он был красивым человеком, у него было прекрасное тело, но уже через шесть месяцев его никто не мог узнать.
Однажды вечером Будда подошел к нему и сказал:
— Шраван, я слышал, что когда ты был принцем,еще до посвящения, ты любил играть на вине и на ситаре, и был хорошим музыкантом. Поэтому я пришел задать тебе один вопрос. Что случится, если струны вины ослабить?
Шраван ответил:
— Если струны ослабить, то никакой музыки не получится.
Тогда Будда спросил:
— А если струны сильно натянуть, что произойдет?
Шраван ответил:
— Тогда тоже невозможно извлечь музыку. Натяжение струн должно быть средним — не ослабленным, и не перетянутым, а в точности посередине. На вине играть легко, но только мастер может правильно настроить струны, нужна золотая середина.
И Будда сказал:
— Именно это я и хотел сказать после наблюдения за тобой в течение шести месяцев. В жизни музыка звучит только тогда, когда струны не ослаблены и не перетянуты, а как раз посередине. Итак, Шраван, будь Мастером и знай, что чрезмерное напряжение силы переходит в излишек, а чрезмерное расслабление в слабость. Приведи же свою силу в равновесие и старайся привести в равновесие свои духовные возможности, и да будет это твоей целью!
Пристально всматривайтесь в себя
 
Когда жители деревни ушли, Будда обратился к своим ученикам:
— В отношениях с мирскими людьми следует соблюдать величайшую осторожность. Как проходит по тернистому пути босой, осторожно ступая, так должен проходить по деревне мудрец. Как пчела не уничтожает ни краски, ни запаха цветка, но только снимает его нектар и улетает далее, точно также должен проходить по деревне мудрый.
Ученик должен размышлять сам про себя так: когда я шел через деревню и собирал милостыню, возникли ли в моих помыслах от воспринятых глазами образов удовольствие, вожделение или ненависть, смущение или гнев?
Пристально всматривайтесь в себя, как молодая женщина рассматривает свое лицо в чистом зеркале. Заметив на нем нечистоту или пятно, она старается устранить их, а если не видит никакой нечистоты и никакого пятна, то и радуется: «Вот прекрасно! Как я чиста».
Точно также и ученик, убедясь, что он еще не свободен от всех дурных побуждений, должен заботиться о том, чтобы стать свободным от них.
Если же он увидит, что свободен от всех дурных и вредных побуждений, то должен быть доволен и весел.
Блажен человек, приучивший свои помыслы к добру!
Посвящение заслуг
 
Однажды жители Вайшали пришли к Будде, чтобы пригласить его на следующий день разделить с ними трапезу.
Как только они удалились, появилось пятьсот голодных духов, которые стали умолять Будду:
— Пожалуйста, посвяти нам заслугу от того подношения, которое ты и твои приближенные получите завтра от жителей Вайшали!
Будда спросил:
— Кто вы такие? Почему я должен посвящать вам заслуги жителей Вайшали?
— Мы их родители. Мы переродились голодными духами
из-за своей скаредности.
— В таком случае приходите завтра в час посвящения и я сделаю то, о чем вы меня просите.
— Это невозможно. Нам невыносимо стыдно показаться в этих ужасных телах.
— Надо было стыдиться, когда вы совершали свои постыдные действия. Какой смысл в том, что тогда вы не стыдились, но стыдитесь теперь, когда вы переродились в этих чудовищных телах?
Если вы не придете, я не смогу посвятить вам заслуги.
Духи ответили:
— Раз так, мы придем.
И удалились.
На следующий день в надлежащее время появились голодные духи. Жители Вайшали пришли в ужас и пустились бежать.
Будда сказал:
— Вам нечего бояться. Это ваши родители, которые переродились голодными духами.
Могу ли я посвятить им заслуги?
— Конечно!
Был их ответ.
Тогда Будда сказал:
Пусть все заслуги от этого подношения
Будут отданы этим голодным духам!
Пусть они освободятся от своих уродливых тел
И обретут счастье в высших сферах!
Как только прозвучали эти слова, голодные духи умерли.
Будда объяснил, что они переродились в сфере Тридцати Трёх.
Горящий дом богатого старца
 
В одном государстве — в городе или селении — жил старец.
Он был очень преклонных лет, и богатства его были несметны: множество полей, домов, а также рабов и слуг.
Его собственный дом был огромным и просторным, но имел только одни двери. Людей в нём жило много — сто, двести или даже пятьсот человек. Однако залы и комнаты пришли в упадок, стены-перегородки рушились, опоры прогнили, стропила и балки угрожающе перекосились.
И вот с каждой стороны внезапно вспыхнул огонь, и пламя охватило весь дом. Дети старца — десять, двадцать или тридцать человек — находились в этом доме.
Старец, увидев, что со всех четырёх сторон запылал большой огонь, очень испугался и подумал:
«Хотя сам я могу спокойно выйти из этих охваченных пламенем дверей, но дети радостно играют и не чувствуют опасности, не знают о ней, не подозревают и не испытывают страха. Огонь приближается, он охватит их и принесёт мучения и боль, но беспокойства в их мыслях нет, и они не собираются выходить из дома!»
Этот старец подумал так:
«У меня есть сила в теле и руках, но выведу ли я их из дома с помощью монашеских одеяний или стола?»
И ещё подумал:
«В этом доме только одни двери, к тому же они узки и невелики. Дети малы, ещё ничего не осознают и очень любят место, где играют. Воистину, они все попадают и сгорят в огне! Воистину, я должен сказать им об опасности: «Дом уже горит! Быстрее выходите, и огонь не принесёт вам вреда!»
Подумав так, старец, как и собирался, сказал детям:
— Быстрее выходите из дома!
Хотя отец, жалея детей, взывал к ним добрыми словами, дети радостно играли, не верили ему, не подозревали об опасности, не чувствовали страха и, конечно, не думали выходить. Они не знали, что такое огонь, что такое дом и что значит «потерять».
Играя, они бегали и взад и вперёд, поглядывая на отца.
В это время старец подумал:
«Этот дом охвачен великим огнём. Если я и дети сейчас не выйдем, непременно сгорим. Сейчас я придумаю уловку и с её помощью смогу избавить детей от опасности».
Отец, зная, о чём раньше думали дети, какие редкие игрушки каждый из них любит, к каким диковинным вещам они привязаны и что их радует, сказал им:
— Вы любите, редкостные вещи, которые очень трудно достать. Если вы сейчас не возьмёте их, то потом непременно пожалеете. За дверьми стоят повозка, запряжённая бараном, повозка, запряжённая оленем, и повозка, запряжённая быком, и вы будете с ними играть. Быстрее выходите из этого горящего дома, и я, выполняя ваши желания, воистину все их вам вручу!
В это время дети, услышав, о каких редкостных игрушках говорит отец, и, захотев получить их, изо всех сил, обгоняя друг друга, наперегонки выбежали из горящего дома.
Старец увидел, что дети смогли выйти из дома и все сидят в безопасности на росистой земле посреди четырёх дорог, ни о чём не беспокоясь, а их сердца полны радостью и восторгом. И вот дети, обратившись к отцу, сказали:
— Отец, дай нам обещанные ранее игрушки. Хотим, чтобы ты вручил нам сейчас повозку, запряжённую бараном, повозку, запряжённую оленем, и повозку, запряжённую быком.
В это время старец подарил каждому ребёнку по одинаковой большой повозке. Эти повозки были высоки и обширны, украшены всеми возможными драгоценностями, с перилами, с колокольчиками по четырём сторонам и занавесями, которые также были украшены различными редкостными драгоценностями, с нитями драгоценных камней, с гирляндами из цветов, выстланные прекрасными коврами, с красными подушками и запряжённые белыми быками. Шкура у них была белая, формы красивые, сила огромная. Шли они ровным шагом, но скорость была как у ветра. Сопровождало их множество слуг.
Почему?
Старец обладал неисчислимыми богатствами, все амбары и сокровищницы его были заполнены и переполнены.
Думал он так:
«Моим богатствам нет предела. Воистину, я всех их люблю одинаково. У меня есть эти большие повозки, сделанные из семи драгоценностей, число их неизмеримо. Воистину, я должен каждому сделать подарок без различий. Почему? Если даже я раздам эти вещи всем в этой стране, то недостатка не будет. А что уж говорить о моих детях!»
В это время дети сели в большие повозки.
Они обрели то, чего никогда не имели и что, конечно, не надеялись получить.
Будда и куртизанка
 
Однажды, когда Будда со своими учениками отдыхал в тенистой прохладе деревьев, одна куртизанка подошла к нему. Как только она увидела Божественное лицо, сияющее небесной красотой, она влюбилась в него, и, в экстазе, с распростертыми объятиями, громко воскликнула:
— О, прекрасный, сияющий, я люблю тебя!
Ученики, давшие обет безбрачия, были очень удивлены, услышав, что Будда сказал куртизанке:
— Я тоже люблю тебя, но, любимая моя, прошу, не притрагивайся ко мне сейчас.
Куртизанка спросила:
— Вы называете меня любимой, и я люблю вас, почему же вы запрещаете мне прикасаться к вам?
— Любимая, я повторяю, что сейчас не время, я приду к тебе позже. Я хочу проверить свою любовь!
Ученики подумали: «Неужели Учитель влюбился в куртизанку?»
Несколько лет спустя, когда Будда медитировал со своими учениками, он внезапно воскликнул:
— Мне нужно идти, любимая женщина зовет меня, теперь я действительно ей нужен.
Ученики побежали за Буддой, который, как им показалось, был влюблен в куртизанку и бежал, чтобы встретиться с ней. Все вместе они прибыли к тому дереву, где встретили куртизанку несколько лет назад. Он