Преподобный Максим Исповедник жизнь творения богословие труды о любви

Maksim-ispovednik4Древний серьезный и опытнейший святой отец открывает нам тайны настоящей любви. Читайте и смотрите видео про учение святого преподобного Максима Исповедника о любви.

1) Любовь есть благое расположение души, по которому она ничего из существующего не предпочитает познанию Бога. Но в такое любительное настроение невозможно придти тому, кто имеет пристрастие к чему-либо земному.

2) Любовь рождается от бесстрастия; бесстрастие от упования на Бога; упование от терпения и великодушия, сии последние от воздержания во всем; воздержание от страха Божия, страх от веры в Господа.

3) Верующий Господу боится адских мук. Страшащийся мук воздерживается от страстей. Воздерживающийся от страстей терпеливо переносит скорби. Претерпевающий скорби возымеет упование на Бога. Упование на Бога отрешает ум от всякого земного пристрастия. Отрешенный от сего ум возымеет любовь к Богу.

4) Любящий Бога предпочитает познание Бога всему от Него сотворенному, и непрестанно прилежит к тому с вожделением.

5) Если все сущее существует чрез Бога и для Бога; Бог же лучше всего чрез Него получившего бытие: то Бога оставляющий и занимающийся низшими предметами, показывает тем, что он предпочитает Богу то, что стало быть чрез Него.

6) Чей ум прилеплен к Богу любовью, тот ни во что ставит все видимое, даже самое тело свое как бы чужое.

7) Если душа лучше тела и несравненно лучше мира создавший его Бог, то предпочитающий душе тело, и Богу созданный от Него мир, ничем не разнится от идолослужительствующих.

Учение Максима Исповедника

8) Отторгший ум свой от любви к Богу и пребывания в присутствии Его, и привязавшийся оным к чему-либо чувственному, предпочитает душе тело, и Богу Создателю то, что стало быть от Него.

9) Если жизнь ума есть просвещение познания, а сей свет рождается от любви к Богу, то хорошо сказано, что нет ничего выше Божественной любви.

10) Когда по влечению любви ум возносится к Богу, тогда он ни самого себя и ничего из сущего совсем не чувствует. Озаряемый Божественным безмерным светом, он бесчуствен бывает ко всему сотворенному, подобно как и чувственное око к звездам по воссиянии солнца.

11) Все добродетели споспешествуют уму в возлюблении Бога, но всех более чистая молитва. Ею воскрыляемый к Богу, он бывает вне всего сущего.

12) Когда чрез любовь ум восхитится от Божественного познания и, став вне сущего, воcчувствует Божескую беспредельность, тогда по примеру Божественного Исаии, от изумления пришед в чувство своего ничтожества, искренно возглашает слова сего Пророка: о окаянный аз, яко умилихся, яко человек сый, и нечисты устны имый, посреди людей нечистые устне имущих аз живу: и Царя Господа Саваофа видех очима моима (Ис. 6, 5).

13) Любящий Бога не может не любить и всякого человека как самого себя, хотя не благоволит к страстям тех, кои еще не очистились. Почему – когда видит их обращение и исправление, радуется радостью безмерной и неизреченной.

14) Нечиста страстная душа, наполненная помыслами похотными и ненавистливыми.

15) Видящий в сердце своем след ненависти к какому-либо человеку, за какое-либо падение, совершенно чужд любви к Богу. Ибо любовь к Богу никак не терпит ненависти к человеку.

16) Любящий Меня, говорит Господь, заповеди Мои соблюдет (Иоан. 14, 15). Заповедь же Моя сия есть, да любите друг
друга (Иоан. 15, 12). Итак, не любящий ближнего не соблюдает заповеди, а не соблюдающий заповеди не может любить и Господа.

Максим Исповедник о любви

17) Блажен человек, который всякого равно любить может.

18) Блажен человек, не привязанный ни к какой вещи тленной или временной.

Maksim-ispovednik219) Блажен ум, который, минуя все твари, непрестанно услаждается Божественной красотою.

20) Кто, попечение о плоти простирая до похотей, за что-либо временное злопамятствует на ближнего, тот служит твари паче Творца.

21) Охраняющий тело свое от сластей и от болезней имеет в нем соработника в служении лучшему.

22) Бегающий всех мирских похотей, поставляет себя выше всякой мирской печали.

23) Любящий Бога, непременно и ближнего любит. А таковой не может беречь имение, но Боголепно распоряжается им, подавая каждому требующему.

24) Творящий милостыню, подражая Богу, не делает различия между злым и благим, между праведным и неправедным в потребностях телесных. Но всем равно разделяет, соразмерно с нуждою; хотя добродетельного за благое расположение воли его предпочитает порочному.

25) Как Бог по естеству благой и бесстрастный, хотя всех равно любит как Свои создания, но добродетельного прославляет как родственного Ему и нравом, а порочного милует по благости Своей, и, наказуя в веке сем, обращает его: так и человек благомыслящий и нестрастный любит равно всех людей, – добродетельного по естеству, и за благое расположение воли, а порочного, как по естеству, так еще из сострадания, милуя его, как несмысленного и во тьме ходящего.

26) Не раздаянием только имения оказывается расположение любви, но еще более преподанием слова Божия и телесным служением.

27) Искренно отрекшийся мирских вещей и нелицемерно из любви служащий ближнему, скорее освобождается от всякой страсти, и становится причастным Божественной любви и Божественного ведения.

28) Стяжавший в себе любовь Божественную, подобно Божественному Иеремии, не утруждается, последуя Господу Богу своему (Иер. 7, 16); но мужественно переносит всякий труд, оскорбление и поношение, не мысля зла совершенно ни против кого.

Преподобный Максим Исповедник творения

29) Когда ты оскорблен кем-нибудь, или в чем уничижен, берегись помыслов гнева, дабы они, по причине этого оскорбления отлучив тебя от любви, не переселили в область ненависти.

30) Когда тяжко тебе от укоризны или бесчестия, то знай, что ты великую получил от того пользу, ибо чрез уничижение промыслительно изгнано из тебя тщеславие.

31) Как воспоминание об огне не согревает тела, так вера без любви не производит в душе света ведения.

32) Как свет солнца влечет к себе здравое око: так познание Бога естественно восхищает к себе чрез любовь чистый ум.

33) Чист ум есть, вышедший из неведения и просвещаемый Божественным светом.

34) Чиста душа, освободившаяся от страстей, и непрестанно возвеселяемая Божественной любовью.

35) Страсть достойна порицания как неестественное движение души.

36) бесстрастие есть мирное состояние души, в котором она неудободвижна на зло.

37) Кто тщанием своим стяжал плоды любви, тот не отлагается от нее, хотя бы претерпевал тысячи зол. В сем да удостоверит тебя ученик Христов Стефан, и подобные ему, и Сам Христос, за убийц Своих молившийся Отцу и просивший им у Него прощения, как по неведению творящим то (Лук. 23, 34).

38) Ежели свойство любви есть долготерпеть и милосердовать (1 Кор. 13, 4): то очевидно, что гневающийся и злобствующий чужд любви. Но чуждый любви, чужд Бога: поелику Бог есть любовь (1 Иоан. 4, 8).

39) Не говорите, что вы есть храм Божий, говорит Божественный Иеремия (7, 4). Не говори и ты: одна вера в Господа нашего Иисуса Христа может спасти меня. Ибо это невозможно, если не стяжаешь и любви к Нему, делами свидетельствуемой. Что же касается до голой веры: то и беси веруют и трепещут (Иак. 2, 19).

40) Дело любви составляют: усердное благодетельство ближнему, великодушие, терпение и благоразумное пользование вещами.

41) Любящий Бога никого не огорчает, и ни на кого не огорчается из за временного: огорчает же и огорчается одной спасительной печалью, каковою блаженный Павел и сам огорчился и огорчил Коринфян (2 Кор. 2, 4).

42) Любящий Бога Ангельской жизнью на земле живет, постясь и бдение совершая, поя и молясь, и о всяком человеке всегда доброе помышляя.

Святой Максим Мсповедник сотницы о любви

43) Если всякий чего желает, того и достигнуть домогается; всех же благ и желаемых вещей несравненно добротнее и вожделеннее – Бог: то какое рвение должны мы показать, чтобы достигнуть Его по естеству благого и вожделенного.

44) Не растлевай плоти твоей срамными делами; не оскверняй души помыслами злыми: и мир Божий низойдет на тебя, принося с собою любовь.

45) Изнуряй плоть свою гладом и бдением; и не леностно упражняйся в псалмопении и молитве; и освящение целомудрия низойдет на тебя, нося с собою любовь.

46) Сподобившийся Божественного ведения и любовью стяжавший его просвещение, никогда не надмевается духом тщеславия; а не сподобившийся оного, весьма легко им кружим бывает. Впрочем, если таковой во всем, что ни делает, будет воззревать к Богу, делая все ради Его, то с Богом легко избежит сего недуга.

47) Не достигший еще ведения Божественного, любовью вдохновляемого, много думает о том, что им делаемо бывает по Богу; а сподобившийся получить таковое от сердца повторяет слова Патриарха Авраама, которые сказал он, когда удостоен был Божия явления: аз есмь земля и пепел (Быт. 18, 27).

48) Боящийся Господа имеет смиренномудрие всегдашним своим собеседником, и по его напоминаниям восходит к любви и благодарению Бога. Он, воспоминая первое свое житие по духу мира, свои разнообразные прегрешения, случившиеся с ним от юности искушения, и то как Господь от всех их избавил его, и от жизни страстной перевел к жизни по Богу, со страхом восприемлет и любовь; и непрестанно с глубоким смиренномудрием благодарит Бога, благодетеля и правителя жизни нашей.

49) Не оскверняй ума твоего удержанием в себе помыслов похоти и гнева, дабы, отпадши от чистой молитвы, не впасть в дух уныния.

50) Ум тогда лишается дерзновения к Богу, когда бывает собеседником с помыслами злыми и нечистыми.

51) Неразумный, водимый страстями, когда, будучи движим гневом, растревоживается, спешит без рассуждения бежать от братий: когда же похотью разжигается, тогда, раскаиваясь, паки прибегает, и вступает с ними в беседу. Благоразумный же в том и другом случае поступает иначе. В случае рассерчания, отсекши причины возмущения освобождает себя от огорчения на братий; в случае похотливости воздерживается от бессловесных позывов и праздных бесед.

Труды Максима Исповедника

52) Во время искушений не оставляй монастыря своего; но мужественно переноси волнование помыслов, особенно наводящих печаль и уныние: ибо таким образом, благопромыслительно быв искушен скорбями, возымеешь твердую надежду на Бога. Если же оставишь оный, то окажешься не искусным, не мужественным и не постоянным.

53) Если желаешь не отпасть от любви Божественной, то

ни брата своего не допусти уснуть в огорчении на тебя, ни сам не усни в огорчении на него: но иди, примирися с братом твоим, и, возвратясь (Матф. 5. 24) с чистою совестью, принеси Христу дар любви в прилежной молитве.

54) Если, по словам Божественного Апостола, все дары Духа имеющий, любви же не имеющий никакой не получает пользы: то какое должны мы употребить тщание, дабы стяжать ее (1 Кор. 13-3).

55) Если любовь искреннему зла не творит (Рим. 13, 10); то завидующий брату, приводимый в печаль его доброю славою, помрачающий злоречием имя его, или по злонравию наветующий на него, не делает ли себя чуждым любви, и повинным вечному осуждению?

56) Если любовь есть исполнение закона (Рим. 13, 10): то памятозлобствующий на брата, уготовляющий ковы ему, проклинающий его, и радующийся падению его не есть ли законопреступник, и не достоин ли вечной муки?

57) Ежели оклеветающий брата, и осуждающий брата оклеветает закон, и осуждает закон (Иак. 4, 11); закон же Христов естMaksim-ispovednik3ь любы (Иоан. 13, 34): то клеветник не отпадает ли от любви Христовой, и не делается ли сам для себя виновником муки вечной?

58) Не предавай слуха твоего языку клеветника, ниже языка твоего слуху любящего злоречия, с удовольствием говоря, или слушая речи против ближнего: да не отпадешь от любви Божественной, и окажешься чуждым вечной жизни.

59) Не принимай укоризны на отца твоего, и не поощряй того, кто его бесчестит; да не прогневается на дела твои Господь, и потребит тебя от земли живых.

60) Загради уста клевещущему – в уши твои, да не согрешишь с ним двойным грехом, и сам приучась к сей страсти пагубной, и ему не препятствуя поносить ближнего.

61) Аз же глаголю вам, говорит Господь, любите враги ваша, добро творите ненавидящим вас, молитеся за творящих вам напасть (Мат. 5, 44). Для чего заповедал Он сие? – Для
того, чтобы освободить тебя от ненависти, огорчения, гнева, памятозлобия, и сподобить величайшего стяжания совершенной любви; которой невозможно иметь тому, кто не всех людей равно любит, по примеру Бога, всех людей равно любящего, и хотящего всем спасться, и в познание истины придти (1 Тим. 2, 4).

Богословие Максима Исповедника

62) Аз же глаголю вам, не противиться злу: но аще, кто тя ударит в десную твою ланиту, обрати ему и другую, и хотящему с тобою судиться, и ризу твою взяти отпусти ему и срачицу: и аще кто тя поймет по силе поприще едино, иди с ним два (Матф. 5, 39-41). Для чего? дабы и тебя сохранить безгневным, бестревожным и неогорченным, – и его твоим незлобием научить, и обоих вас подвесть под иго любви, яко благ Господь.

63) К каким вещам были мы когда-нибудь пристрастны, о тех носим и страстные воображения. Почему побеждающий страстные воображения, конечно, презирает и вещи воображаемые. Потому что брань с воспоминаниями о вещах, столько же труднее брани с самыми вещами, сколько грешить мыслью удобнее, нежели самым делом.

64) Из страстей иные суть телесные, иные душевные. Телесные от тела получают повод, а душевные от внешних предметов. Но любовь и воздержание отсекает и те, и другие: любовь – душевные, а воздержание – телесные.

65) Иные страсти принадлежат к раздражительной силе души, а иные к вожделевательной. Те и другие возбуждаются чувствами: возбуждаются же тогда, когда душа находится вне любви и воздержания.

66) Труднее преодолевать страсти раздражительной силы души, нежели вожделевательной: потому-то против них от Господа и врачевство дано сильнейшее – заповедь о любви.

67) Все другие страсти касаются только или раздражительной части души, или вожделевателной, или же мыслительной, как, например, забвение и неведение: а уныние, охватывая все силы души, вдруг, за одним духом, приводит в
движение почти все страсти, почему оно и тяжелее всех других страстей. Добре убо Господь, подав противо оного врачевство, говорит: в терпении вашем стяжите души ваша (Лк. 21, 19).

68) Не бей никогда никого из братий, особливо безвинно, дабы он, не снесши скорби, не удалился; и тогда ты никогда не убежишь от обличения совести, которое всегда будет причинять тебе печаль во время молитвы, и отгонять ум от дерзновения к Богу.

69) Не терпи приносящих тебе соблазны подозрений, на какого бы то ни было человека. Ибо допускающие до себя каким-нибудь образом соблазны от приключений, произвольно или непроизвольно случающихся, не ведают пути мирнаго (Рим. 3, 17), который чрез любовь ведет к познанию Бога любителей своих.

70) Тот еще не имеет совершенной любви, кто располагается к людям, смотря по нравам их, одного любя, другого ненавидя за то или другое, или одного и того же человека иногда любя, иногда ненавидя по тем же причинам.

Молитва  иконе Максима Исповедника

71) Совершенная любовь не разделяет единого естества людей по различным их нравам, но всегда, смотря на оное, всех людей равно любит: добрых любит, как друзей, а недобрых, как врагов, благодетельствуя им, долготерпя, перенося ими причиняемое, отнюдь не отплачивая им зла, но даже страдая за них, когда случай востребует, дабы, если возможно, сделать и их себе друзьями; но если и невозможно, она все же не отступает от своего расположения к ним, всегда равно являя плоды любви всем человекам.

Maksim-ispovednikТак и Господь наш и Бог Иисус Христос, являя Свою к нам любовь, пострадал за все человечество, и всем равномерно даровал надежду воскресения, хотя, впрочем, каждый сам себя делает достойным или славы, или мучения адского.

72) Неравно ни во что вменяющий славу и бесславие, богатство и убожество, утехи и горести, не достиг еще совершенной любви. Совершенная любовь не только сие все ни во что вменяет, но и самую временную жизнь и смерть.

73) Послушай достигших совершенной любви, что говорят они: кто ны разлучит от любве Божия? Скорбь, или теснота, или гонение, или глад, или нагота, или беда, или меч? Якоже есть писано, яко Тебе, ради умерщляемы есмы весь день; вменихомся, яко овцы заколения.

Но во всех сих препобиждаем за Возлюбльшего ны. Известихся бо, яко ни смерть, ни живот, ни Ангели, ни начала, ниже силы, ни настоящая, ни грядущая, ни высота, ни глубина, ни ина тварь кая возможет нас разлучити от любве Божия, яже о Христе, Иисусе, Господе нашем (Рим. 8, 35-39).

74) О любви к ближнему послушай опять, что они говорят: истину глаголю о Христе, не лгу, послушествующей ми совести моей Духом Святым: яко скорбь ми есть велия и непрестающая болезнь сердцу моему: молилбыхся бо сам аз отлучен быти от Христа по братии моей, сродницех моих по плоти, иже суть Израилите, – и т.д. (Рим. 9, 1-4). Также говорил и Моисей, и другие Святые.

75) Кто не вменяет ни во что честолюбия и сластолюбия, и их возращающего, и ради их порождающегося сребролюбия, тот не может отсечь причин гневного раздражения: а не отсекающий их, не может достигнуть совершенной любви.

76) Смирение и злострадание (телесные лишения) освобождают человека от всякого греха; потому что то отсекает страсти душевные а это – телесные. Так поступал блаженный Давид, как видно из следующей молитвы его к Богу: виждь смирение мое и труд мой, и остави вся грехи моя (Пс.24, 18).

77) Чрез заповеди Господь исполняющих оные делает бесстрастными: а чрез Божественные догматы дарует им свет ведения.

78) Все догматы или о Боге говорят, или о видимых и невидимых творениях, или о явленном в них промысле и суде.

79) Милостыня врачует раздражительную часть души; пост – иссушает похоть; молитва очищает ум, и уготовляет его к созерцанию сущего. Ибо по силам души Господь дал нам и заповеди.

Научитеся от Мене, глаголет Господь, яко кроток есмь и смирен сердцем (Матф. 11, 29). Кротость предохраняет раздражительность от возмущения, а смирение освобождает ум от надмения и тщеславия.

Из книги «Синаксарь: Жития святых Православной Церкви», вышедшей в издательстве Сретенского монастыря.

***
Преподобный Максим[1] родился в 580 году в знатной константинопольской семье[2]. Обладая выдающимся умом и редкими способностями к высоким философским размышлениям, получил блестящее образование и избрал карьеру политика. В 610 году, когда на престол взошел император Ираклий, он оценил значимость Максима и его христианские добродетели и сделал своим первым секретарем.
Однако слава, власть и богатство не смогли угасить в Максиме желание, которое он лелеял в своем сердце c юности, – вести жизнь, соответствующую истинной философии. Через три года он оставил должность и пустые почести мира сего и стал монахом в обители Богородицы в Хрисополе под Константинополем.

Превосходно подготовленный к духовной брани размышлениями над Священным Писанием и изучением отцов Церкви, преподобный Максим быстро восходил по лестнице добродетелей, ведущей к блаженному бесстрастию. Он умело обуздывал c помощью аскезы порывы вожделения, мягкостью гасил в себе раздражительность, освобождая таким образом душу от тирании страстей, питал ум молитвой, постепенно поднимаясь к высотам созерцания. В тишине кельи преподобный Максим, склонившись над бездной сердца, созерцал в себе самом великую тайну нашего спасения. Ту тайну, в которой Слово Божие, направляемое бесконечной любовью к людям, снизошло до единения c нашей природой, отделенной от Бога и расколотой в себе самой нашим самолюбием, снизошло, чтобы восстановить в ней целостность, чтобы среди людей воцарился гармоничный союз братского милосердия и чтобы людям открылся путь единения c Богом, ибо «Бог есть любовь» (1 Ин. 4: 16).

Проведя десять лет в безмолвии, преподобный Максим вместе c учеником Анастасием перебрался в маленький монастырь святого Георгия в Кизике. Там он положил начало своим первым произведениям: аскетическим трактатам о борьбе со страстями, о молитве, бесстрастности и святом милосердии. В 626 году совместное наступление персов и аваров на Константинополь (отраженное благодаря чудесному вмешательству Божией Матери[3]) вынудило монахов покинуть обитель.

Для преподобного Максима настал новый период жизни – скитания ради истины. Отныне он должен был и поступками, и в произведениях нести свидетельство о Божественном милосердии в византийский мир, оказавшийся на грани катастрофы из-за персидских набегов. Некоторое время преподобный Максим провел на Крите, где начал борьбу за православную веру, выступив против монофизитских богословов. Затем перебрался на Кипр и в 632 году окончательно поселился в Карфагене.

В этом городе он познакомился со святителем Софронием (память 11 марта), большим знатоком монашеских традиций, богословом, уважаемым за приверженность Православию. Святой Максим стал его духовным учеником. Софроний жил в Евкратском монастыре вместе c другими монахами, бежавшими из Палестины после взятия Иерусалима персами.

На протяжении всего этого периода (626–634) преподобный Максим, прежде чем вступить в борьбу за веру, смог глубоко, как никто до него, разработать учение об обожении, взяв за основу философские и богословские принципы православной духовности. Его творения представляют собой глубокие и сложные трактаты о Божественной литургии, о трудных местах Священного Писания и неясных выражениях у Дионисия Ареопагита и святителя Григория Богослова. В них преподобный Максим возводит грандиозную богословскую систему. Согласно ей, человек, помещенный Богом в этот мир, чтобы быть священником космической литургии, призван собирать смыслы (logoi) всех существ, чтобы преподносить их Божественному Слову, их Первопричине, в диалоге свободной любви. Таким образом человек исполняет предназначение, ради которого и был создан: то есть, осуществляя союз c Богом, приводит также всю вселенную к ее совершенству во Христе-Богочеловеке[4].

Когда на престол взошел император Ираклий, он направил усилия на реорганизацию пошатнувшейся империи и на подготовку контратаки против персов, проведя ряд административных и военных реформ. Особенное внимание Ираклий уделил восстановлению христианского единства, чтобы предотвратить переход монофизитов на сторону персов или арабов. Константинопольский патриарх Сергий получил от императора задачу найти для этой цели компромиссную догматическую формулу, способную удовлетворить монофизитов, не отрицая при этом Халкидонский собор. Патриарх предложил учение о моноэнергизме, согласно которому человеческая природа Христа оставалась пассивной и нейтральной, так как ее собственное естество было поглощено энергией Слова Божия. На самом деле речь шла о том же монофизитстве, но немного завуалированном, то есть термин «природа» был заменен на термин «энергия».

В 630 году император назначил Кира Фасисского патриархом Александрийским, поставив перед ним задачу объединиться c монофизитами, которых было особенно много в Египте.

Уния была подписана (633), и в александрийских тавернах народ хвалился, что монофизиты победили халкидонитов. Тогда святитель Софроний, единственный, подал голос в защиту двух природ Христа. Он направился в Александрию к Киру, который, желая избежать открытой борьбы, направил его к Сергию в Константинополь. После долгих и безрезультатных дискуссий Софронию запретили дальнейшие дебаты о природах и энергиях.

Вернувшись в Палестину, он был принят народом как защитник Православия и избран патриархом Иерусалимским. В это время арабы продолжали вторжение и стояли на пороге целого ряда крупных завоеваний, поставивших судьбу империи под серьезную угрозу. Сразу после интронизации святитель Софроний опубликовал окружное послание, в котором указал, что каждая природа наделена собственной энергией и Христос имеет одно Лицо, но две природы и, соответственно, два действия (энергии).

Преподобный Максим Исповедник
Преподобный Максим Исповедник
Тем временем преподобный Максим оставался в Карфагене и потихоньку втягивался в догматическую борьбу в поддержку духовного отца. Не нарушая запрета на тему о двух энергиях, он тонко проводил мысль, что «Христос по-человечески совершает то, что есть Божественное (совершая чудеса) и по-Божественному – то, что есть человеческое (Животворящие Страсти)»[5] . Но когда в 638 году Ираклий издал эдикт, подтверждающий запрещение дискутировать о двух энергиях и предписывающий всем исповедовать единую волю во Христе (то есть монофелитство), Максиму пришлось оставить уединение и публично выступить, проповедуя истину. Поскольку святитель Софроний умер в том же году, надежды всех обратились к святому Максиму – самому авторитетному исповеднику Православия. Так же, как во времена святителя Афанасия Александрийского или святителя Василия Великого, спасение истинной веры зависело теперь от одного человека.
В обширной корреспонденции, адресованной папе Римскому, императору и влиятельным лицам империи, а также в глубочайших по мысли трактатах премудрый Максим показал, что Слово Божие, имея любовь и бесконечное уважение к Своему творению, восприняло человеческую природу во всей ее целостности, никак не умалив ее свободу. Будучи волен уклониться от страданий, Христос добровольно пошел на них как человек. По воле и замыслу Божиим, Он открыл нам Своими покорностью и послушанием путь ко спасению (ср.: Мф. 26: 39). Человеческой свободе, совершенным образом объединенной c абсолютной свободой Божией в Лице Христа, было благодатью возвращено ее естественное движение к единению c Богом и другими людьми. Все то, что преподобный Максим познал благодаря своему молитвенному и созерцательному опыту, он смог теперь изложить, основывая учение об обожении человека на богословии Боговоплощения. Никакой другой отец Церкви прежде не заходил так далеко в исследовании человеческой свободы и ее единения c Богом, будь то в Лице Христа или у святых. Преподобный Максим дал наиболее полное изложение православной доктрины о Боговоплощении. Спустя еще некоторое время святому Иоанну Дамаскину осталось только изложить ее более доступным языком, чтобы передать следующим поколениям как непреложную традицию.

Сергий Константинопольский умер в 638 году, а новый патриарх Пирр оказался ярым поборником новой ереси. Тем не менее, несмотря на притеснения, большая часть христиан сопротивлялась выполнению императорского декрета. Незадолго до смерти, в 641 году, Ираклий был вынужден признать свое поражение в религиозной политике. Пирр впал в немилость во время смены власти и бежал в Африку.

В Карфагене он выступил оппонентом преподобного Максима во время публичной дискуссии о Лице Христа (645). Излагая тайну нашего спасения c непреложно твердой аргументацией, святой монах добился того, что патриарх признал свои ошибки. В заключение Максим предложил лично отправиться в Рим и там, перед гробницей апостолов, предать анафеме монофелитство. Однако немного времени спустя Пирр, как «пес», вернулся «на свою блевотину» (2 Пет. 2: 22) и бежал в Равенну. Папа Феодор тотчас запретил его в служении и осудил за ересь его преемника на Константинопольской кафедре Павла.

Политическая ситуация после завоевания Египта арабами стала более чем когда-либо непрочной. Поэтому император Констант II (641–668) опасался открытого разрыва c Римом и в ответ на вмешательство папы издал Типос (648), в котором любому христианину под страхом сурового наказания запрещалось дискутировать о двух природах и двух волях. Затем начались преследования и гонения на православных, в особенности на монахов и друзей преподобного Максима.

Исповедник встретился в Риме c новым папой Мартином I (память 13 апреля), который был твердо настроен поддерживать правую веру. По его инициативе в 649 году был созван Латеранский собор, осудивший монофелитство и отменивший императорский эдикт. В высшей степени раздраженный таким противостоянием, император направил в Рим экзарха во главе армии (653). Они арестовали больного и бессильного папу и, жестоко c ним обращаясь, доставили в Константинополь. Там его судили как преступника, подвергли публичному оскорблению и сослали в Херсонес. В сентябре 655 года святой Мартин Исповедник скончался.

Преподобный Максим также был арестован незадолго до папы Мартина, вместе со своим верным учеником Анастасием и папским апокрисиарием, также носившим имя Анастасий (память 20 сентября). Максим провел несколько месяцев в тюрьме, а после предстал перед тем же судом, который столь сурово обошелся со святым епископом Рима. Процесс над главой Православия хотели представить как политическое дело, поэтому Максима обвинили в выступлении против императорской власти и пособничестве арабам, завоевавшим Египет и другие африканские территории. Затем Максима осудили за то, что он своим учением вносит раскол в Церковь. Пребывая духом в Боге и исполненный милосердия к своим врагам, святой c невозмутимым спокойствием отвечал на клевету, объясняя, что не исповедует никакого особенного учения. Он заявлял, что готов скорее порвать общение со всеми Патриархатами и даже умереть, чем пойти на сделку c собственной совестью и предать веру. Все трое обвиняемых были приговорены к ссылке: Максим был отправлен в Визию (во Фракии), его ученик Анастасий – в Перверу, а другой Анастасий – в Месемврию. И хотя их жизнь преисполнилась всяческих лишений, они не утратили радости, страдая во имя Господа в ожидании воскресения.

Узнав во время этого судебного процесса, что новый папа Евгений I готов принять компромиссную формулировку, предполагающую наличие третьей энергии во Христе, преподобный Максим написал догматическое письмо. Этот поступок привел к тому, что римский народ взбунтовался и принудил папу обойтись без императорского согласия на его интронизацию. Тогда император понял, что не сможет подчинить себе христиан, пока не победит Максима, и послал к нему епископа Феодосия c двумя опытными придворными. Страдания в ссылке и долгое тюремное заточение нисколько не ослабили самообладания святого исповедника. Он без труда опроверг все их аргументы, вновь изложил православное учение и со слезами призвал императора и патриарха покаяться и вернуться к правой вере. После каждого ответа святого посланники императора бросались на него c яростью диких зверей, осыпая оскорблениями и покрывая плевками.

Затем преподобный Максим был переведен в Перверу, где шесть лет оставался в заточении вместе c Анастасием. В 662 году он вновь предстал на суде перед Константинопольским патриархом и его синодом. Ему задали вопрос: «Так к какой Церкви ты принадлежишь: Константинопольской? Римской? Антиохийской? Александрийской? Иерусалимской? Ибо видишь – все они едины c нами». Исповедник отвечал: «Кафолическая Церковь есть правое и спасительное исповедание веры в Бога всяческих». В ответ на угрозу смертной казни он сказал: «Пусть исполнится то, что прежде всякого века определено обо мне Богом, и принесет Ему славу, определенную прежде всякого века»[6] . Осыпав Максима и его спутников проклятиями и оскорблениями, члены церковного суда передали префекту города, который определил им в качестве наказания бичевание и отсечение органов исповедания – языка и правой руки. Всех в крови, святых провели по городским улицам, а затем префект приказал заточить их в разных крепостях в Лазике на далеком Кавказе.

Именно здесь 13 августа 662 года в возрасте 82 лет в крепости Схимар преподобный Максим окончательно соединился со Словом Божиим, Которое он так любил и Животворящим Страстям Которого подражал своим исповеданием веры и мученичеством. По преданию, каждую ночь три лампады – символ Святой Троицы – сами собой зажигались над его гробницей. Святая десница преподобного Максима находится в монастыре святого Павла на горе Афон.

Составитель — иеромонах Макарий Симонопетрский,
адаптированный русский перевод — издательство Сретенского монастыря

3 февраля 2012 г.

Рейтинг: 9.7 Голосов: 891 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10
[1] В Синаксарях под 13 августа отмечается перенесение мощей преподобного Максима, в то время как на самом деле это дата его кончины. Как и в случае со святым Афанасием (память 18 января), перенос памяти преподобного Максима на 21 января объясняется, по-видимому, желанием поставить его в один ряд с великими учителями и исповедниками, поминаемыми в течение января.
[2] Согласно сведениям недавно открытого сирийского жития святого (составленного монофелитом, неприязненно настроенным к Максиму, где, однако, возможно, сохранились некоторые точные сведения), преподобный Максим родился в Палестине в окрестностях Тивериады и получил образование в Старой Суккской лавре, расположенной к югу от Иерусалима. Этот монастырь, основанный святым Харитоном, был оплотом правой веры во время оригенистских споров VI в., разделивших палестинских монахов на два лагеря. Данный факт биографии может объяснить, почему преподобный Максим в своих первых произведениях подверг глубокому анализу и исправлению учение Оригена и Евагрия.
[3] Именно после этого события и был, по одному из преданий, написан акафист Божией Матери. Он читается в субботу пятой недели Великого поста (именуемую также Субботой акафиста).
[4] В трактате «О трудностях у Дионисия и Григория» («Амбигвы») преподобный Максим окончательно развенчивает оригенизм (то есть наследие платонизма в христианской мысли), показывая вселенский масштаб спасения. В «Вопросах к Фалассию» и более поздних трактатах святой Максим пускает в ход все средства философской мысли, чтобы выстроить тайну обожения на основании христологического догмата, доведя, таким образом, святоотеческую мысль до ее высшей точки.
[5] Амбигвы. 5 // PG. 91. 1056 А.
[6] К Анастасию монаху // PG. 90. 132.

Максим Исповедник (582 — 662), игумен, преподобный. Знаменитый деятель и учитель церковный [1], глубокий знаток Платона, Аристотеля и неоплатоников, прославился в истории церкви своей энергичной борьбой против монофелитской ереси
Память 21 января, 13 августа, 20 сентября (Греч. [2])

Родился в Константинополе в 582 году и вырос в благочестивой знатной христианской семье. В юности он получил прекрасное разностороннее образование: изучил философию, грамматику, риторику, был начитан в древних авторах и в совершенстве владел богословской диалектикой.

Когда преподобный Максим поступил на государственную службу, знания и добросовестность позволили ему стать первым секретарем императора Ираклия (611-641).

Но придворная жизнь тяготила его, и он удалился в Хрисопольский монастырь (на противоположном берегу Босфора — ныне Скутари), где принял иноческий постриг. По Брокгазу, удаление прп. Максима было вызвано императорским указом, благоприятным для новой ереси (έκθεσις). Своим смиренномудрием он вскоре приобрел любовь братии и был избран игуменом монастыря, но и в этом сане, по своей необыкновенной скромности, он, по собственным его словам, «оставался простым монахом». В 633 году по просьбе одного богослова, будущего святителя Иерусалимского Софрония, преподобный Максим оставил обитель и уехал в Александрию.

Святой Софроний Иерусалимский стал известен к тому времени как непримиримый противник монофелитской ереси. Монофелитство нашло многочисленных сторонников в Армении, Сирии, Египте. Ересь, усиливаемая национальной враждой, стала серьезной угрозой церковному единству Востока. Борьба Православия с ересями особенно осложнилась тем, что к 630 году три патриарших престола на Православном Востоке оказались занятыми монофизитами: Константинопольский — Сергием, Антиохийский — Афанасием, Александрийский — Киром.

Путь преподобного Максима из Константинополя в Александрию лежал через Крит, где и началась его проповедническая деятельность. Там он столкнулся с епископатом, придерживавшимся еретических взглядов Севера и Нестория. В Александрии и ее окрестностях преподобный провел около 6 лет. В 638 году император Ираклий вместе с патриархом Сергием, стремясь уменьшить вероисповедные разногласия, издал указ, так называемый «Экфесис» ( «Изложение веры»), который окончательно повелевал исповедовать учение об одной воле при двух природах Спасителя. Защищая Православие, преподобный Максим обращался к людям различных званий и сословий, и беседы эти имели успех. «Не только клир и все епископы, но и народ, и все мирские начальники ощущали в себе какое-то неодолимое влечение к нему», — свидетельствует его житие.

В конце 638 года скончался патриарх Сергий I Константинопольский, а в 641 году император Ираклий. Императорский престол занял жестокий и грубый Констант II (642-668), откровенный сторонник монофелитов. Усилились нападки еретиков на Православие. Преподобный Максим ушел в Карфаген и проповедовал в нем и окрестностях еще 5 лет. Когда туда прибыл преемник патриарха Сергия патриарх Пирр, покинувший Константинополь из-за придворных интриг, по убеждениям монофелит, между ним и преподобным Максимом в июне 645 года произошел открытый диспут, на котором Пирр всенародно признал свои заблуждения и пожелал даже вручить папе Феодору письменное отречение от них. Преподобный Максим вместе с Пирром отправились в Рим, где папа Феодор принял покаяние бывшего патриарха и восстановил его в сане.

Прп. Максим Исповедник. Фреска в церкви Протата, Карея, Афон (XIV в., автор Мануил Панселин)
Прп. Максим Исповедник. Фреска в церкви Протата, Карея, Афон (XIV в., автор Мануил Панселин)
В 647 году преподобный Максим вернулся в Африку. Там на соборах епископов монофелитство осуждалось как ересь. В 648 году вместо «Экфесиса» вышел новый указ, составленный, по поручению Константа II, константинопольским патриархом Павлом — «Типос» («Образец веры»), который запрещал всякие рассуждения равно как об одной воле, так и о двух волях при признании двух природ Господа Иисуса Христа. Тогда преподобный Максим обратился к сменившему папу Феодора Римскому папе Мартину I (649-654) с просьбой вынести вопрос о монофелитстве на соборное обсуждение всей Церкви. В октябре 649 года был собран Латеранский Собор, на котором присутствовало 150 западных епископов и 37 представителей Православного Востока, среди которых находился и преподобный Максим Исповедник. Собор осудил монофелитство, а его защитники, Константинопольские патриархи Сергий, Павел и Пирр, были преданы анафеме.
Когда Констант II получил определение Собора, он приказал схватить и папу Мартина, и преподобного Максима. Этот приказ был выполнен через несколько лет, в 653 году. Преподобный Максим был арестован незадолго до папы Мартина, вместе со своим учеником иеродиаконом Анастасием. Преподобного Максима обвинили в измене отечеству, в частности в выступлении против императорской власти и пособничестве арабам, завоевавшим Египет и другие африканские территории, и заключили в тюрьму. В 656 году двое обвиняемых были приговорены к ссылке: Максим был сослан во фракийскую Визию (совр. Визе, Турция), его ученик Анастасий — в Перверу (на границе Македонии и Фессалии, совр. Греция). Затем преподобный Максим был переведен в Перверу, где шесть лет оставался в заточении вместе c Анастасием.

Еще один последователь преподобного Максима с тем же именем Анастасий, в прошлом занимавший должность папского апокрисиария в Константинополе, об аресте которого вместе с Максимом сообщают некоторые источники, в действительности за отказ принять «Типос» императора Константа был сослан в Трапезунд еще в 648 году, а затем, в 655 году переведен в Месемврию [3].

В 662 году Максим исповедник снова был привезен в Константинополь и предстал на суде перед Константинопольским патриархом и его Синодом. Вместе с преподобными Максимом и Анастасием-иноком на суд в Константинополь был отозван и Анастасий апокрисиарий [4]. Осыпав Максима и его учеников проклятиями и оскорблениями («вместе с папой Мартином, патриархом Софронием и другими православными» [5]), члены церковного суда передали осужденных в руки гражданских властей в лице префекта города, который определил подвергнуть их жесточайшим пыткам. Согласно пространному греческому житию, после бичевания каждому из них отрезали язык, усекли правую руку и в крови провели по городским улицам [6]. Затем префект приказал заточить их в разных крепостях в далекой Лазике [7] на Кавказе.

8 июня 662 года, после прибытия в «страну христолюбивых лазов», троих узников по приказу лазского правителя немедленно разлучили. Обессилевшего прп. Максима сразу же отделили от его спутников и на сплетенных из прутьев носилках отнесли в «крепость Схимар, близ народа, называемого аланами» («Κάστρον Σχήμαριν πλήσιον τοῦ ἔθνους τῶν λεγομένων Ἀλανῶν»), где и поместили в заключение [8]. Обоих же Анастасиев на лошадях отправили — апокрисиария в крепость Буколус, находившуюся в области, именуемой Мисимиана «на границе с аланами, которые эту крепость захватили и удерживают в своих руках», а инока в крепость Скотор, которая находилась в Апсилии «вблизи Абасгии» [9]. Согласно житию, тут Господь явил неизреченное чудо: все они обрели способность говорить и писать.

Преподобный Максим предсказал свою кончину, которая последовала 13 августа 662 года.

В греческих прологах 13 августа указывается перенесение его мощей в Константинополь; оно могло быть приурочено к кончине преподобного. Возможно, что установление памяти на 21 января связано с тем, что 13 августа празднуется отдание праздника Преображения Господня. По другому мнению, как и в случае святого Афанасия Александрийского, «перенос памяти преподобного Максима на 21 января объясняется, по-видимому, желанием поставить его в один ряд с великими учителями и исповедниками, поминаемыми в течение января» перед памятью Шестого Вселенского Собора [10]. Л. Г. Епифанович считал, что, возможно, празднование «перенесения мощей прп. Максима» 13 августа имеет в виду перенесение мощей не в Константинополь, а в церковь монастыря св. Арсения при крепости Мури [11]. По предположению епископа Стефана (Калаиджишвили), с «большой степенью вероятности, возможно, это упоминание о «переложении мощей св. Максима в Константинополь» связано с отсеченной правой рукой, которая после казни была спрятана или потеряна, а потом обнаружена и положена в одном из храмов Константинополя» [12].

Над могилой преподобного Максима ночами возжигались три чудесно явленных светильника и совершалось множество исцелений [13].

Десница (правая) рука прп. Максима Исповедника. Афон. Монастырь св. Павла
Десница (правая) рука прп. Максима Исповедника. Афон. Монастырь св. Павла
Правая рука прп. Максима Исповедника хранится на Афоне в монастыре Святого Павла.
Молитвословия
Кондак, глас 8 (Подобен: Взбранной:) из службы 21 января:

Тро́ицы рачи́теля и вели́каго Макси́ма,/ науча́юща я́сно ве́ре Боже́ственней,/ е́же сла́вити Христа́,/ во дву естества́х, во́лях же и де́йствах су́ща,/ в пе́снех досто́йных, ве́рнии, почти́м, взыва́юще:// ра́дуйся, пропове́дниче ве́ры.

Ин кондак, глас 6 (Подобен: Еже о нас:) из службы 13 августа:

Свет трисия́нный, все́льшийся в ду́шу твою́,/ сосу́д избра́н показа́ тя, всеблаже́нне,/ явля́юща Боже́ственная конце́м,/ неудобопости́жных разуме́ний ты сказу́яй, блаже́нне,/ и Тро́ицу всем, Макси́ме, воспропове́дуяй я́сно,// Пресу́щную Безнача́льну.

Учение
Монофелитская ересь была смягченным видоизменением ереси монофизитов, которые более или менее последовательно стремились к устранению из понятия о Христе Его человеческого начала, упраздняя таким образом самую сущность христианства как религии богочеловеческой. Осужденное на Халкидонском (IV Вселенском) Соборе в 451 году, это направление не утратило своей силы на Востоке — в Сирии, Армении и особенно Египте. Религиозное разделение, более или менее связанное с национальной враждой, грозило государственному единству империи; отсюда постоянное, но безуспешное стремление императоров к примирению религиозных партий посредством компромиссов: генотикон императора Зинона в конце V в., в следующем веке старания императора Иустиниана привлечь монофизитов через осуждение ненавистных им «трех глав», наконец, в VII в. более глубокий компромисс монофелитский. Это новое учение, соглашаясь с православием, что в Христе пребывают два естества — божеское и человеческое, — утверждало в Нем существование только одной воли (θέλημα) и одного действования (ένέργια, operatio).

Против этого Mаксим Исповедник — единственный в то время значительный философ во всем христианском мире — доказывал, что воля и действование присущи естеству или природе: следовательно, если в Христе пребывает самостоятельное по своим свойствам человеческое естество (не поглощенное божеским), то в Нем необходимо должна пребывать и самостоятельная человеческая воля или естественное хотение, с соответствующим ему действованием. Для личного или ипостасного единства достаточно нравственного согласия или гармонического сочетания двух волений, без слияния их в один физический (и метафизический) акт.

Это православное учение восторжествовало через 18 лет после смерти прп. Максима Исповедника, на VI Вселенском Соборе в Константинополе. В общем своем миросозерцании св. Максим примыкал к идеям так наз. Дионисия Ареопагита, но с большим равновесием между мистическим и рациональным направлением умозрения. Комментариями прп. Максима на Ареопагита воспользовался впоследствии Иоанн Скот Эригена, так что прп. Максим представляет собой посредствующее звено между греко-христианской теософией и средневековой философией Запада.

Богословие преподобного Максима Исповедника, основанное на духовном опытном знании великих отцов-пустынников, использующее искусство диалектики, выработанное дохристианской философией, было продолжено и развито в трудах преподобного Симеона Нового Богослова (+1021) и святителя Григория Паламы (+ ок. 1360).

Творения
Преподобный Максим Исповедник оставил Церкви большое богословское наследие. Его экзегетические труды содержат объяснения трудных мест из Священного Писания, толкования молитвы Господней и 59-го псалма, схолии к сочинениям священномученика Дионисия Ареопагита и святителя Григория Богослова. К экзегетике относится также объяснение богослужения, озаглавленное «Мистагогия» («Введение о таинстве»). К догматическим трудам преподобного относятся: изложение его диспута с Пирром, несколько трактатов и письма к разным лицам. В них содержится изложение православного учения о Божественной сущности и ипостаси, о боговоплощении и об обожении человеческой природы.

«Ничто в обожении не есть произведение природы, — писал преподобный Максим в письме к своему другу Фалассию, — ибо природа не может понять Бога. Единственно лишь милость Божья обладает способностью давать обожение существам… Человек (образ Божий) в обожении уподобляется Богу, он радуется изобилию всего, что принадлежит ему по природе, потому что благодать Духа торжествует в нем и потому что Бог действует в нем» (письмо 22).

Преподобному Максиму принадлежат и антропологические труды. Он рассматривает природу души и ее сознательно-личное существование после смерти человека. Среди нравственных сочинений особенно важны «Главы о любви».

Преподобный Максим написал также три гимна в лучших традициях церковной гимнографии, ведущих начало от святителя Григория Богослова.

На русский язык переведены:

«Вопросы и ответы Фалассию» (частично — «Богословский вестник», 1916-1917 гг.),
«Мистагогия» («Введение о таинстве» — «Писания святых отцов, относящиеся к истолкованию Православного Богослужения». Вып. 1. СПб., 1855);
отрывки из «Глав о любви» и работы догматического и нравственного содержания — в III томе «Добротолюбия»;
историко-экзегетический трактат «О цели установления царской власти» («Радость христианина» 1895, ноябрь).
экзегетическое сочинение «Quaestiones et Dubia» («Вопросы и недоумения»), М., Святая гора Афон: Никея; Пустынь Новая Фиваида Афонского Русского Пантелеимонова монастыря, 2010.
Литература
Епифанович С.Л. Материалы к изучению жизни и творений преп. Максима Исповедника. — Киев, 1917. С. 1 — 25.
Житие прп. Максима Исповедника / Публ., вступит. ст. и прим.: А.И.Сидоров // Ретроспективная и сравнительная политология. М., 1991. — Вып. 1.
Сидоров А. И. Преподобный Максим Исповедник: эпоха, жизнь, творчество. — Преподобный Максим Исповедник. Творения. Кн. 1, М, 1993
Прп. Максим Исповедник: полемика с оригенизмом и моноэнергизмом / Сост. Г. И. Беневич, Д. С. Бирюков, А. М. Шуфрин. — СПб.: Изд-во СПбГУ, 2007. — 564 с. (Византийская философия. Т. 1: Smaragdos Philocalias):
http://azbyka.ru/otechnik/Maksim_Ispovednik/prp-maksim-ispov…om/ (электронная версия на сайте Православной энциклопедии «Азбука веры»)
Сидоров А. И. Святоотеческое наследие и церковные древности. Том 5: От золотого века святоотеческой письменности до окончания христологических споров — М.: Сибирская Благозвонница, 2017:
http://azbyka.ru/otechnik/Aleksej_Sidorov/svjatootecheskoe-n…19/ (электронная версия на сайте Православной энциклопедии «Азбука веры»)
Использованные материалы
«Преподобный Максим Исповедник», страница календаря на портале Православие.Ru:
http://days.pravoslavie.ru/Life/life267.htm
«Преподобный Максим Исповедник» // Сайт Издательства Московской Патриархии
http://calendar.rop.ru/svyat1/jan21-maxim-isp.html
Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона
Минея-январь, ч. 2, изд. Московской Патриархии, с. :
http://files2.regentjob.ru/minea/jan2/jan2213.html (кондак)
Минея-август, ч. 1, изд. Московской Патриархии, с. 369:
http://files2.regentjob.ru/minea/aug1/aug1369.html (ин кондак)
Афон фото — Все монастыри Афона // Сайт фотографий ограниченного круга фотомастеров «Лучшие фото»:
http://luxephotos.zachalo.ru/athos/index.php?id=31:2013-07-3…ory
История обретения мощей преподобного Максима Исповедника // Портал Православие.Ru, 28 февраля 2012 года:
http://www.pravoslavie.ru/51829.html
«Преподобный Максим Исповедник» // Синаксарь. Жития святых Православной Церкви. Автор-составитель иеромонах Макарий Симонопетрский. Адаптированный перевод с французского. В 6 тт. — М.: Издательство Сретенского монастыря, 2011. — Т. III. (электронная версия на сайте Православие.Ru, 3 февраля 2012 года):
http://www.pravoslavie.ru/51367.html
Виноградов А. Ю., «Еще раз к вопросу о месте ссылки, смерти и погребения прп. Максима Исповедника» // Богословские Труды, Выпуск 45, 2013, с. 219-237:
http://www.btrudy.ru/resources/BT45/bt45_219-237.pdf (материал использован частично)

[1] «самый сильный, после Оригена, философский ум на христианском Востоке» по определению энциклопедии Брокгауза и Ефрона

[2] «Άγιοι Μαρτίνος Πάπας Ρώμης και Μάξιμος ο ομολογιτής ο σοφώτατος», страница греческого частного сайта Ορθόδοξος Συναξαριστής (Православный месяцеслов), http://www.saint.gr/983/saint.aspx.

[3] См. Цыпин В.А., прот., «Исповеднический подвиг преподобного Максима и его богословие» // Портал Православие.Ru, 16 февраля 2017 года: http://pravoslavie.ru/101106.html

[4] Асмус В.В., прот., О.В.В., «Анастасий Апокрисиарий» // Православная энциклопедия, т. 2, с. 246: http://www.pravenc.ru/text/114878.html

[5] См. Карташёв А.В. Вселенские соборы. Суд над Максимом Исповедником (электронная версия на сайте ЦНЦ «Православной энциклопедии» Седмица.Ru: http://www.sedmitza.ru/lib/text/435332/ ).

[6] По замечанию Антона Карташёва, Анастасий Апокрисиарий, который описал свои странствия в письме к иерусалимскому монаху Феодосию Гангрскому, ничего «не сообщает об этом ужасном искалечении св. Максима». См. Карташёв А.В. Вселенские соборы. Суд над Максимом Исповедником.

[7] В житийной литературе иногда место ссылки названо как Колхида, что является анахронизмом. См., например, Μιχαηλίδης Δ.Ε., Κόσμος, Εκκλησία, τελείωση του ανθρώπου στη «Μυσταγωγία» του αγίου Μαξίμου του Ομολογητού, Θεσσαλονίκης, 2013, σ. 21: http://ikee.lib.auth.gr/record/131693/files/GRI-2013-10374.pdf . По Брокгаузу, «был сослан в страну лазов (близ Кавказа)».

[8] Письмо Анастасия Феодосию (ПАФ 4). В ПАФ 6 говорится не о нахождении Схимара в Лазике, но лишь о том, что на эту крепость простиралась власть патрикия Лазики, в введении которого были и другие территории, такие как Апсилия и Мисимиания, не являвшиеся частями собственно Лазики. См. Виноградов А. Ю., «Еще раз к вопросу о месте ссылки, смерти и погребения прп. Максима Исповедника» // Богословские Труды, Выпуск 45, 2013, с. 229.

[9] О дальнейшей судьбе обоих же Анастасиев, см., например, Воронов Ю.Н. Колхида на рубеже средневековья. Научные труды. В 7 т. Том I. Сухум: Алашара, 1998, с. 370: http://apsnyteka.org/1116-voronov_y_nauchnye_trudy_tom_I_kol…tml

[10] «Преподобный Максим Исповедник», из кн. Синаксарь: Жития святых Православной Церкви, Изд-во Сретенского монастыря, прим. 1, http://www.pravoslavie.ru/put/51367.htm

[11] Епифанович Л. Г. Из неопубликованной работы (Украинская нац. библиотека, отд. рукописей). Гл. 6 «Исповеднический подвиг преп. Максима». — С. 31

[12] Подробнее, см. Стефан (Калаиджишвили), епископ. К вопросу о переложении мощей преподобного Максима Исповедника // XVIII Ежегодная богословская конференция ПСТГУ Т1. — М : ПСТГУ, 2009, С. 359 — 363: http://pstgu.ru/download/1281268474.kalaidzh.pdf

[13] Письмо Анастасия Феодосию (ПАФ 5). Чудо с зажжением светильников над могилой святого наблюдал «комит Мистриан, который, неся дозор со своими воинами, видел их не раз и не два, но многократно…» (καυτὸς ὁ τοῦ αὐτοῦ κάστρου Σχημάρεως κώμης Μιστριάνος, ὁ καὶ βιγλεύων μετὰ τῶν ἑαυτοῦ στρατιωτῶν… οὐχ᾽ ἅπαξ, οὐ δίς). Цитата из «Воспоминания Феодора Спудея». См. Виноградов А. Ю., «Еще раз к вопросу о месте ссылки, смерти и погребения прп. Максима Исповедника» // Богословские Труды, Выпуск 45, 2013, с. 223.

 

Надеемся, что вам понравилась статья про учение святого преподобного Максима Исповедника о любви . Оставайтесь с нами на портале общения и самосовершенствования и читайте другие полезные и интересные материалы на эту тему!