Джидду Кришнамурти очень яркий просветленный мастер, прошедший не похожий ни на кого уникальный путь на этой планете. о нем говорят, что он с детсва не имел эго. Всегда готов был отдать все что имел ближним.
Теософы считали, что он воплощение Будды Майтрейи, но он вышел из их общества и всю свою жизнь пытался нести людям свет знания, постоянно сталкиваясмь с непониманием, невежеством и насмешками. Читайте и смотрите видео про биографию, беседы, книги и цитаты философии Джидду Кришнамурти.
Учение Кришнамурти в основном совпадает со взглядами Гурджиева, хотя излагается иным языком. И тот и другой говорят об одном и том же, то есть о необходимости для человека истинного самопознания как первого шага к подлинному пониманию того, что такое правильная жизнь и как правильно жить в мире, который не знает, что это такое.
Автор интересовался Кришнамурти в течение более 30 лет, но до последнего времени не мог понять главного смысла его бесед. Он чувствовал, что в них есть что-то «настоящее», но полагал это «гласом вопиющего в пустыне», – то есть не видел, как взгляды Кришнамурти могут применяться в наше время обычными людьми.
Короче говоря, автор не мог найти ключ к тому, о чем говорил Кришнамурти. И только начав изучать «Комментарии» Николла, он стал яснее понимать, что имел в виду Кришнамурти. Приблизительно в то же время автор познакомился с человеком, который, как он почувствовал, действительно понимал Кришнамурти и в своей личной жизни был практическим воплощением взглядов последнего.
Биография и беседы Джидду Кришнамурти
Существует много людей, которые утверждают, что поняли Кришнамурти, и пытаются объяснять его всем и каждому. По мнению автора, такие люди по большей части сбились с верного пути и встали на какой-то иной, говоря, что это и есть путь, рекомендуемый Кришнамурти.
Впасть в подобное заблуждение очень легко прежде всего потому, что сообщения Кришнамурти совершенно непостижимы для обычного рационального ума. С теми ограничениями, которые существуют у рационального ума, следовать за ходом мысли Кришнамурти невозможно; поэтому его слова легко можно толковать, как кому вздумается.
Но, как было сказано, автору посчастливилось некоторое время назад познакомиться с учеником Кришнамурти, который действительно понимал его. Только благодаря знакомству с этим человеком мы чувствуем, что можем что-то говорить о Кришнамурти в этой книге.
То, что мы узнали, сделало совершенно очевидным, что взгляды Кришнамурти по сути своей схожи с теми, которым посвящена эта книга, хотя излагаются в иной форме и, возможно, с иной точки зрения. Мы познакомили этого человека с «Комментариями» Николла, и он был первым, кто признал, что они имеют схожую направленность с воззрениями Кришнамурти.
Не желая быть обвиненным в неверном толковании последнего, мы уговорили нашего друга, преданного ученика Кришнамурти в течение более 30 лет, сформулировать главные положения бесед и записок Кришнамурти. Мы приводим их здесь в его собственном изложении, и предлагаем читателям самим решить, в какой мере они согласуются с Системой Гурджиева.
Жизнь, медитации и свобода Джидду Кришнамурти
«Ниже я изложу то, что считаю основными положениями сообщений Кришнамурти. Именно сообщений, а не наставлений, ибо наставления подразумевают, что нужно нечто запомнить; нужно нечто выполнять, во что-то верить; что-то принять или отвергнуть; нечто такое, за что мог бы ухватиться «формулирующий» ум.
Сообщение же может пробудить истинное слушание, пробудить способность видеть новые смыслы, новый подтекст, получать новые тонкие ощущения на уровне более высоком, нежели «формулирующий» ум, более высоком, нежели самое поле мысли и пребывающем за пределами обычного сознания.
Кришнамурти обращается к нашей способности слушать и переживать; если же мы слушаем, то видим, действует ли наш центр сознания в пределах поля мысли/памяти или вне этого поля, где на место мысленных предположений и установок приходит понимание.
Теперь приведем некоторые основные положения его сообщений:
Люди во всем мире, каждый по отдельности и коллективно, сталкиваются с проблемами, которые не имеют раз и навсегда найденных решений. Каждый человек пребывает в состоянии какого-то конфликта.
В поисках разрешения конфликта люди не понимают, что он вызван – полностью или частично – их «я» или эго.
Неудача этих поисков обусловлена ограниченностью сферы мысли/памяти, которая делает разрешение конфликта невозможным. Здесь Кришнамурти сообщает, что пока ум не освободится от всякой обусловленности, проблемы должны будут существовать. Следовательно, для того, чтобы в любой ситуации, при любых обстоятельствах понимать, что есть истина, что реально и видеть Бога, ум должен быть свободен от какой бы то ни было обусловленности.
Кришнамурти особо подчеркивал, что пока ум не осознает процесса своей деятельности, пока не увидит, что действует по определенному шаблону и не освободится от этой обусловленности, все поиски будут напрасны. Отсюда дело величайшего значения – начать с самого себя.
Философия о смерти и любви Джидду Кришнамурти
Кришнамурти повторяет, что только ум, способный терпеливо наблюдать за своей обусловленностью и освобождаться от нее, способен начать переоценку ценностей или радикальное самопреобразование, и открыть то, что находится за пределами ума, за пределами желаний, за пределами тщеславия и достижений.
Это абсолютно необходимое условие самопознания. Далее Кришнамурти утверждает, что без самопознания, без знания себя таким, каков ты есть, а не таким, каким хотел бы быть, без знания внутренних механизмов своего мышления невозможно понять свои мотивы, мысли и многочисленные реакции, а также невозможно выйти за пределы процесса мышления как такового.
Отрывок из недавней беседы Кришнамурти: «Итак, очень важно понять себя, не так ли? Самопознание – начало мудрости, но познавать себя – не значит обращаться к какими-то психологическим книгам или философским учениям; это значит знать себя таким, каков ты есть, от мгновения к мгновению.
Познавать себя – значит наблюдать, за тем, что ты думаешь, что чувствуешь – и не поверхностно, а глубоко сознавая то, что есть, – без осуждения, без самооправдания, без оценок или сравнений. Пока этого не будет, – не только на поверхностном уровне, но и в отношении любых содержаний ума, – не может быть погружения в его глубины. Ум насквозь обусловлен, и наша проблема состоит в том, чтобы такой ум освободил сам себя».
Самопознание может иметь место лишь благодаря взаимодействию с людьми, вещами и идеями в различных сферах жизни, таких как работа, общение, секс и т.д. Каждый миг мы подвергаемся вызову – стимулирующему или подавляющему – в результате какого-то воздействия окружающей среды. Именно в реакциях на эти воздействия мы получаем возможность раскрыть себя для себя, увидеть себя такими, каковы мы есть, а не такими, какими хотели бы быть.
Проблемы жизни в философии Джидду Кришнамурти
В результате такого самопознания мы можем сделать следующие три вывода:
Мы никогда не думаем, – мы только призываем какую-то часть памяти, чтобы откликнуться на раздражение, получаемое нашими чувствами от окружающей среды.
Мы никогда не делаем сознательных усилий и не принимаем сознательных решений относительно своих действий. Снова некоторая часть памяти решает за нас, что нам делать.
Мы неспособны действовать сознательно, поскольку чтó нам делать, а чего не делать, решает за нас какая-то часть памяти. Мыслитель и его мысли – одно и то же. Это значит, что мы действуем автоматично, механично, заучено, как бы в состоянии самогипноза и вынуждены постоянно сводить настоящее к прошлому, будучи не в состоянии воспринять факта настоящего взаимодействия.
Сообщение Кришнамурти миру состоит в том, что люди, обладающие временем, интересом и энергией для поиска, могут с этим состоянием покончить. Своим живым присутствием Кришнамурти показал, что новое состояние ума возможно; что вся боль, горе и болезни являются результатом наших стремлений; и, самое главное, – что только мы сами можем спасти себя.
В беседах Кришнамурти говорил о сознавании себя, ведущем к самопознанию, и о самопознании как необходимом условии правильного мышления. Заметим, что Кришнамурти определяет правильное мышление как «пассивное сознавание того, что есть». Это не имеет ничего общего с нашим так называемым мышлением, которое является лишь припоминанием какого-то фрагмента содержания памяти под воздействием окружающей среды.
Читать книги цитаты Джидду Кришнамурти
Чтобы это пассивное сознавание действовало, в уме должно установиться состояние «непринужденной тишины», то есть ум по собственной воле должен быть совершенно ничем не занят.
Это означает следующее: одного лишь понимания того факта, что ум совершенно неадекватен в решении любых проблем и поисках истины, достаточно, чтобы внимание оставило поле мысли и устремилось к наблюдению тех скрытых смыслов и значений, которые содержатся в самом переживании. Кришнамурти показал, что нам не нужно искать истину, – истина сама найдет нас.
В беседах Кришнамурти вы не найдете методов, приемов, упражнений и предписаний, так как все это относится к тому фактору ума, который должен устраниться, чтобы нам могли явить себя Истина, Бог, Любовь или Реальность. Кришнамурти показал, что самопознание приводит к практической мудрости, которая означает возможность видеть Истину и способность претворять ее в действие, свободное от принуждения.
Цель существования состоит в том, чтобы открыть для себя – независимо от всех авторитетов, – как мыслит, функционирует и действует ум, а затем выйти за его пределы. Кришнамурти однажды сказал: «Когда ум сознает без выбора, что обусловлен в своем сознавании, он входит в состояние, в котором нет обусловленности».
Что представляем собой мы, «средние личности», в свете этого нового состояния, которое Кришнамурти называет «творческим»?
Можно сказать, что мы спим, автоматично и машинально реагируя на происходящее.
Мы действуем под влиянием памяти, и наш отклик совершенно непредсказуем.
Мы не в состоянии узреть Истину ни в каком виде, нигде и никогда. Мы способны лишь на умственные и эмоциональные реакции, обусловленные нашей памятью или подсознанием.
Мы не в состоянии найти раз и навсегда готовых решений наших личных и коллективных проблем.
Мы не в состоянии обрести неизбывное счастье. Мы в состоянии лишь попеременно испытывать радость или печаль.
Мы живем в мире противоположностей, и должны выбирать, будучи не в состоянии руководствоваться в своем выборе знанием Истины.
Мы все, индивиды и коллективы, пребываем в состоянии тех или иных конфликтов и в конечном счете сами начинаем все войны. Мы становимся своими собственными палачами.
Хотя в сообщениях Кришнамурти не содержится никаких предписаний, технических приемов или методов, в них приводятся бесчисленные факты, полные глубокого и скрытого значения. Однако они могут открыться взору лишь тогда, когда ум спокоен. И если это новое видение пробуждает нас к революционному перевороту, коренному преобразованию всего нашего образа жизни, Кришнамурти ведет нас к первой и последней свободе – свободе от обусловленности ума.»
Биография аудиокниги и цитаты о свободе Джидду Кришнамурти
В цитируемом тексте, который можно рассматривать в качестве общего анализа сообщений Кришнамурти, читатель наверняка заметит много точек соприкосновения с Системой, представленной в данной книге. Они указывают на одно и то же, хотя в несколько отличных выражениях и, возможно, с разных точек зрения. Но фундаментальное сходство перевешивает все различия.
Одно из таких различий состоит в том, что Кришнамурти сосредотачивается исключительно на индивиде и не касается вопроса о его месте во вселенной. Напротив, Гурджиев заявляет, что человек – часть вселенной и не может быть понят вне взаимоотношений с ней. Поэтому очень важную роль в Системе играет космология, которая показывает, как человек связан со вселенной, и отражает его положение в общем порядке вещей.
Мы лично считаем, что не следует пренебрегать вселенским аспектом самопознания, ведь чем больше человек узнает о себе, тем больше понимает, как тесно связан со вселенной, в которой «и живет, и движется и существует»; с другой стороны, чем больше человек узнает о вселенной, тем больше это помогает ему понять свой внутренний мир. Ибо «как наверху, так и внизу», человек – «микрокосм», а вселенная – «макрокосм», оба они представляют собой две стороны одной медали!
Мы также думаем, что важно будет подчеркнуть здесь еще один момент. Поскольку Кришнамурти говорит, что дабы постичь реальность мы должны выйти за пределы своего ума, что «ум – убийца реального», главный камень преткновения на пути подлинной мудрости и т.п., многие его последователи понимают это в том смысле, что мы вообще не должны доверять своему уму или пытаться правильно его использовать.
Это, конечно, величайшая ошибка. Ум дан нам, чтобы мы его использовали, и, как указано в главе «Границы логического мышления», он играет в нашей жизни очень большую роль. Одно дело осознать ограничения ума, знать его ловушки; и совсем другое – игнорировать ум, непременно подозревая его в обмане.
Признавая ограничения ума, его вполне можно эффективно использовать в пределах этих ограничений, и здесь он может представлять для человека огромную ценность. Однако многие последователи Кришнамурти, по-видимому, не признают этот факт, и мы боимся, что это может сильно затормозить их внутреннее развитие.
В заключение надо будет сказать также кое-что об «учителях». Кришнамурти всегда предостерегал своих последователей относительно «учителей», которые заставляют учеников следовать каждому их слову. Сам он отрицал, что является «учителем»; единственный подлинный учитель, говорил Кришнамурти, – это ты сам.
Верно, мы действительно должны искать учителя внутри себя; но все же есть люди, которые могут помочь нам в этом вопросе. Разумеется, если мы будем называть их «учителями», это само по себе не причинит нам вреда. Важно знать, что только мы сами можем проделать необходимую работу по самопознанию, и не ожидать, что такие «учителя» сделают ее за нас. Именно так автор воспринимает Гурджиева, Успенского и Николла.
Они указывают путь, на который мы можем вступить в поисках самопознания, и дают много полезных советов, которые могут помочь нам в наших поисках. Отказ от всего этого лишь на том основании, что их можно причислить к «учителям», напоминает случай, когда вместе с водой выплескивают и ребенка.
Почему бы не принять с радостью предлагаемую ими бесценную помощь, зная, что они могут только указать путь, но пройти по нему должны мы сами?
Джидду Кришнамурти (1895 — 1986) — один из наиболее известных и влиятельных индийских мыслителей XX века наряду с Тагором и Ганди. При этом он отрицал принадлежность к какой-либо национальности, касте, религии или философскому течению и провел большую часть своей долгой жизни в скитаниях по миру в качестве публичного оратора. Кришнамурти был знаком со многими выдающимися деятелями и писателями прошлого столетия. Так, среди его друзей был Олдос Хаксли.
Мы отобрали 10 цитат из работ философа:
Гоняться по всему свету за гуру и их системами, читать новейшие книги о том о сём и всё прочее в этом роде представляется мне совершенно пустым, совершенно никчемным занятием — вы можете объехать вокруг Земли, но вам всё равно придётся вернуться к себе. «Первая и последняя свобода»
Замечали ли вы, что любовь — это молчание? Так бывает, когда вы держите руку любимого человека, когда вы смотрите с любовью на ребенка, когда вы вбираете в себя красоту вечера. У любви нет ни прошлого, ни будущего, точно так же необыкновенное состояние молчания находится вне времени. «Бомбейские беседы»
К сожалению, большинство родителей считает, что они несут ответственность за своих детей, и чувство ответственности заставляет их говорить детям, что им следует и чего не следует делать, кем они должны и не должны быть. Родители хотят, чтобы у детей было прочное положение в обществе. То, что они называют ответственностью, является частью респектабельности, которой они поклоняются. А мне представляется, что там, где есть респектабельность, нет порядка. «Свобода от известного»
Когда вы ищете истину, это всего лишь реакция, бегство от факта. Истина в том, что есть, а не реакция на то, что есть. «Бомбейские беседы»
Обстановка вокруг нас, наш теперешний образ жизни притупляют и изнашивают нас. Как вы можете стать чутким, если каждый день читаете об убийстве тысяч людей, видите это на фотографиях, — и это массовое убийство преподносится так, словно это какая-то удачная игра. Когда вы читаете о таком впервые, у вас, наверное, защемит сердце, но постоянное повторение отвратительной жестокости притупляет ум-сердце, вырабатывая иммунитет к безудержному варварству современного общества. Радио, журналы, кино постоянно истощают гибкость чувств; вас заставляют, запугивают, втискивают в систему, и как вы можете посреди этого шума, спешки и ложных идеалов оставаться чуткими, чтобы развивать правильное мышление? «Наблюдающий есть наблюдаемое»
Возможно, можно найти удовлетворение, но несомненно — вы не можете найти счастье. «Первая и последняя свобода»
Настоящее и будущее разделены огромной пропастью. Жертвуя настоящим во имя будущего, мы выбираем недостойные средства ради достижения, вполне возможно, благородной цели. Но средства определяют цель. Кроме того, кто мы такие, чтобы решать, каким должен быть человек? Кто дал нам право загонять его в рамки наших собственных представлений об идеале, вычитанных из книг и рожденных нашими же амбициями, надеждами и страхами? «Образование и смысл жизни»
Богатых окружает какая-то своя особая атмосфера. Как бы ни были они образованны, любезны, родовиты и изысканны, в них есть непроницаемая и надменная отчужденность, та нерушимая самоуверенность и твердость, которую трудно разрушить. Они не владельцы богатств, наоборот, богатства владеют ими, что хуже смерти. Благотворительность — их тщеславие. Они считают себя попечителями собственного богатства, они организуют благотворительные фонды, пожертвования, они — творцы, строители, дающие. Они строят церкви, храмы, но их бог — бог золота. «Комментарии к жизни»
Самовыражение без самосознания приводит к агрессивному и амбициозному самоутверждению. «Образование и смысл жизни»
Свободы нет, если вы ищете результат, ибо вы привязаны к этой цели. Вы можете быть свободным от прошлого, но будущее вас держит — не свобода и это. Только в свободе можно открыть что-либо: новую идею, новое чувство, новое восприятие. Любая форма дисциплины, политическая или религиозная, которая основана на принуждении, отрицает эту свободу; и пока дисциплина — то есть подчинение действию с намеченной целью — ослепляет, ум никогда не сможет быть свободным. «Первая и последняя свобода»
Несмотря на то, что Кришнамурти отошел от теософии в далеком 1929 году, а после смерти Анни Безант еще более отдалился, мы не можем игнорировать его теософский бэкграунд. Невозможно упускать из виду тот факт, что с самого детства Кришнамурти воспитывался в теософской среде, на идеях Елены Блаватской, сформировался как личность, и вполне осознано отказался от своей альма-матер.
Индия – одно из главнейших мест паломничества Елены Блаватской и ее последователей, наряду с Тибетом и Египтом. Теософия получила широкое распространение не только в Европе и США, но и в Азии, в частности, на полуострове Индостан. С 1882 года штаб-квартира Теософского общества находилась в Адьяре.
Кришнамурти родился 12 мая 1895 года в небольшом городке Манадапалле. Будучи восьмым ребёнком в семье, по индийской традиции, он получил имя в честь бога Кришны. Мальчик родился в ортодоксальной брахманской семье.
В конце 1907 года, отец будущего философа написал Анни Безант, в то время президенту Теософского общества, в поисках работы в штаб-квартире Общества в Адьяре. Его кандидатура была одобрена, и семья переехала в Адьяр в январе 1909 года.
Уже в конце апреля или начале мая 1909 года, маленького Кришнамурти случайно во время прогулки заметил видный теософ, Чарльз Уэбстер Ледбитер.
Ледбитер был удивлён необычно чистой аурой Кришнамурти и, получив у его отца разрешение изучить прошлые жизни мальчика, начал свои исследования. Ледбитер был восхищен «самой замечательной из виденных им аурой, аурой без малейшей частицы эгоизма».
Вскоре после начала встреч в Октагон Бунгало, Ледбитер сообщил Вуду, что мальчик предназначен быть проводником Лорда Майтрейя («Мирового Учителя»), и что ему, Ледбитеру, махатма Кут Хуми поручает подготовить подростка для этой миссии. Однако за несколько лет до этих событий тем же Ледбитером уже был выбран другой юноша на роль «проводника» Мирового Учителя 14-летний Хьюберт ван Хук из Чикаго, однако Кришнамурти смог потеснить конкурента.
Теософы взяли Кришнамурти под опеку: первое время он продолжал жить вместе с братом у отца, уже не посещая школу, но занимаясь в частном порядке с членами Общества. А через год было оформлено официальное опекунство Анни Безант над Кришнамурти и его братом Нитиянандой.
Такое трепетное отношение далеко неслучайно – Чарльз Ледбитер пытался активно внедрят свои оккультные методы в педагогику. В своей статье «Наше отношение к детям» теософ критикует западную модель воспитания, в частности британскую, за неуважительное отношение к детям, суровые наказания и озлобленность между членами семьи.
Ледбитер мог узаконить свое право на участие в воспитании детей, т.к. он обладал астральным зрением и видел хрупкую ауру ребенка. Он писал о важности религиозного теософского воспитания и необходимости «представить великие истины теософии в виде, понятном для умов детей…».
В первые месяцы после «открытия», Ледбитер совершал с Джидду «астральные путешествия на … инструктаж к Учителю» , по возвращении из которых Кришнамурти записывал запомнившееся ему, а Ледбитер корректировал, советуясь с Кут Хуми и Майтреей.
В 1910 году Анни Безант основала в Бенаресе «Группу Желтой Шали», а в ее составе – «Пурпурный Орден». Кришнамурти был назначен формальным главой Ордена, хотя де-факто он, подобно британской королеве царствовал, но не правил.
В 1911 году был основан «Орден Восходящего Солнца», который позже переименовали в «Орден Звезды Востока» (ОЗВ). В него посвящались те, кто верил в особое предназначение Кришнамурти – необязательно члены Теософского Общества, хотя, как правило, именно они.
«Орденский» период в жизни Кришнамурти длился без малого 18 лет, до 1929 года. В это время молодой мессия много ездил и выступал в Европе, США и Австралии. Юношеские выступления Кришнамурти не очень значительны. Оригинальной была его личность, его глубокие созерцания. Но осмысление пережитого шло по рельсам теософской теории. Только постепенно – не ранее 1923 года – начало складываться его собственное отношение к миру, выросшее из его собственных встреч с людьми и впечатлений от событий.
Содержание его выступлений касалось работы Ордена и его членов по подготовке «прихода Учителя», в своих речах Кришнамурти оперировал теософской терминологией. Поначалу это был запинающийся, нерешительный и повторяющийся оратор. Но в его манере произношения происходил устойчивый прогресс, и со временем он научился овладевать инициативой на собраниях.
С 1921 года у Кришнамурти началась новая веха в жизни. Мыслитель прошёл через сильное испытание, изменившее всю его жизнь. Данный перелом у К. был связан с туберкулезной болезнью его брата. Эта драма было одновременно и духовным пробуждением, и трансформацией сознания, и физическим изменением. Началось всё с трёхдневного духовного опыта, который, вероятно, по истечении двух недель, привел к более продолжительному состоянию, которое Кришнамурти и окружавшие его назвали процесс.
Вот как сам Кришнамурти описал своё состояние в письме к Анни Безант и Ледбитеру:
«Источник правды открылся мне, мрак рассеялся. Любовь во всем своём величии наполнила сердце; моё сердце никогда не сможет закрыться. Я пил из источника Радости и вечной Красоты. Я упоён Богом»
Вскоре происходит второй удар по связке Кришнамурти-Теософия. Нитья продолжал болеть, но теософы убеждали Кришну в том, что его брат находится в безопасности, ибо он, как и Кришнамурти, находится под защитой Учителей. Однако 11 ноября 1925 года, вопреки заверениям теософов, Нитья умер от туберкулёза. Его смерть в корне потрясла доверие юноши к теософам.
Третий перелом произошел в 1927–1929 г., в чрезвычайно своеобразной форме.
Внимание молодого философа было сосредоточено на образах, в которых теософы научили его видеть свои прежние воплощения. Особенно часто это был образ Будды, вероятно, самого почитаемого Учителя в теософии. Анна Безант писала об этом следующим образом: «Вновь сошел Божественный Дух на человека, Кришнамурти…Дух сошел и пребывает на Нем. Мировой учитель здесь»
Мысли об уходе из организации появились у Кришнамурти примерно в 1927 году. Эту проблему К. обсуждал даже с Анни Безант, которая все равно поддержала своего любимого ученика в его выборе: «Для меня вы все равно Учитель, что бы вы ни решили делать. Я не могу понять ваше решение, но я буду уважать его»
Тем не менее, попытки достичь понимания длились два года (1927–1929) и кончились разрывом, по крайней мере, с частью прежней аудитории.
3 августа 1929 года, на съезде ордена в Оммене (Нидерланды), Кришнамурти заявил о его роспуске и о прекращении деятельности связи с ним организации.
Вот отрывок из выступлений индийского теософа этого периода:
«Когда Кришнамурти умрет, – а это неизбежно, – вы создадите религию, ваши умы займутся составлением правил, потому что личность Кришнамурти представляет для вас истину. И вы построите храм, заведете там церемонии, будете придумывать фразы, догмы, системы – и создавать философии. И если вы построите великое здание, опирающееся на меня, на личность, вы будете пойманы в этом доме, в этом храме, и вам понадобится другой учитель, чтобы прийти и выгнать вас из храма, выбить из вас эту узость, чтобы освободить вас. Но человеческий дух таков, что вы создадите другой храм вокруг него, итак будет дальше и дальше»
Однако разрыв с теософами не был ни резким, ни полным. Теплые отношения с А. Безант сохранились. Значительная часть теософов и членов распущенного Ордена по-прежнему боготворила Кришнамурти и заботилась о нем. Ему не приходилось работать, думать о деньгах, о материальных благах.
Одной из внешних причин были догматизация и «клерикализация» теософии в виде ордена и культа. Мыслитель взбунтовался против теософии, подобно как его бывшие учителя взбунтовались против авторитетов тогдашней науки и религии.
Он обличает её, говоря, что религии занимаются бизнесом, поставкой наивных, и примитивных фантазий.
Философ вскрывает причины побега человека в религию:
«По мере того, как ум все больше превращается в раба, зона свободы, естественно, все сужается. Если вам недодают принадлежащие вам вещи, вы жаждете новых вещей, или действия или власти. Если вы не можете достичь этих целей, вы чувствуете разочарование, впадаете в отчаяние и спасаетесь бегством с помощью религиозных верований, с помощью церкви, храма, символики, ритуалов и т.п…вы называете религиозным человека, каждый день посещающего храм, мечеть, церковь. Или вы говорите, что люди, поклоняющиеся учителям, святым, гуру, очень религиозны. Но это, без сомнения не религиозные люди, это испуганные люди».
Джидду Кришнамурти и теософия: краткая история несчастной любви
Он считал, что настоящее значение религии раскрывается в процессе познания, исследования. Оно не может быть ограничено догмами, рамками или какими-либо канонами и священными книгами. На самом деле, говорил мыслитель, все это не имеет ничего общего к религии, «религиозному уму». По его словам: «религиозный ум не имеет верований; у него нет догм; он переходит от факта к факту и, следовательно, религиозный ум является научным. Но научный ум не является религиозным. Религиозный ум включает научный ум, но ум, который обученный научным знаниям, не является религиозным».
Действительно, подобное объяснение звучит довольно убедительно, учитывая дальнейшую деятельность Кришнамурти по уходу от авторитетов, догм, привязанностей. В этом отношении, конечно, он идет дальше Блаватской, он нивелирует значение Учителей, понятие, которое так важно для теософов. Ему не нужны священные тексты, их незачем сравнивать и интерпретировать, в них не найти истину.
«Жить – значит находить самому, что истинно, и вы можете делать это только на свободе, при непрерывном внутреннем восстании, внутренней революции…»
Собственно, понятие «жизнь» для него и была «богом», «бытием», «природой», «любовью» — это Бытие, которое может быть выражено в человеке.
«Я никогда не говорил, что Бога нет. Я утверждал, что есть только Бог, проявляющийся в вас…Я не собираюсь пользоваться словом Бог, я предпочитаю называть его «Жизнь»…»
Он не говорил о паранирване, бодхи, мокше, атмане, Брахмане, Логосе, Абсолюте. За бортом остается слияние атмана с Брахманом. Это одно из явных отступлений от теософии Блаватской.
Очевидно, что единственное к чему он стремился, была истина, точнее он жил истиной, ибо всякое стремление есть действие нашего «эго». В этом смысле, конечно, Кришнамурти как нельзя точно воплощает теософский принцип – «Нет религии выше истины».
Этот «религиозный нигилизм», привел к определенной деконструкции учения Блаватской. Теософия, пережив катарсис, стала пост-теософией и превратилась в учение Кришнамурти.
ДЖИДДУ КРИШНАМУРТИ (АЛКИОН) — один из наиболее выдающихся философов и духовных учителей нашего времени, человек, отказавшийся от роли Мессии из любви к истине, которую он назвал «страной без дорог». «Я ничему не учу вас, я только держу фонарь, чтобы вам было лучше видно, а захотите ли вы увидеть — ваше дело.»
Среди сторонников Кришнамурти были видные государственные деятели и интеллектуалы, представители творческой элиты и нобелевские лауреаты. Самым прекрасным из всех человеческих существ, каких он когда-либо видел, назвал Бернард Шоу Кришнамурти, встречавшийся с ним в начале тридцатых годов.
Джидду Кришнамурти родился 11 мая 1896 года на юге Индии, в небольшом горном городке Маданапалле вблизи священной Долины Риши. Отец его, Джидду Нарианья, служил в департаменте налогов и сборов Британской администрации, поэтому эта брахманская, строго вегетарианская семья, была неплохо обеспечена по индийским стандартам. Нарианья был теософом, мать же Кришнамурти, Саньевамма, поклонялась Шри Кришне, именем которого, также восьмого ребенка в семье, она назвала собственное восьмое дитя.
Ей было предсказано, что ребенок будет в чем-то особенным, и она настояла, чтобы он появился на свет в комнате для молитв. Это требование казалось кощунственным: невозможно было себе представить, чтобы в молельне, куда заходили только в чистых одеждах и после ритуального омовения, мог родиться ребенок. Но так и произошло. На следующее утро известный астролог составил гороскоп младенца, заверив Нирианью в том, что его сын станет великим. В течении долгих лет казалось невозможным, что предсказание сбудется.
Кришна рос слабым болезненным ребенком. Он был рассеянным, мечтательным мальчиком и до такой степени не интересовался учебой, что у учителей создалось впечатление о его умственной отсталости. Тем не менее, он был чрезвычайно наблюдательным. Он мог часами стоять, наблюдая за деревьями и облаками, или сидеть на корточках, разглядывая цветы и насекомых.
У Кришны была еще одна черта, странно противоречащая его мечтательной натуре, — любовь к технике. Известен случай, когда он разобрал часы отца и отказывался идти в школу и даже есть до тех пор, пока не собрал часы снова. Кришна был очень щедрым, — еще одна отличительная черта, которую он пронес через всю жизнь. Часто возвращался он домой без книг или грифельной доски, отдав свои вещи более бедному ребенку, а когда мать давала детям сладкое, Кришна брал небольшую часть своей доли, отдавая братьям все остальное. Кришна любил ходить с матерью в храм, она знакомила мальчика с «Махабхаратой» и другими священными текстами.
После смерти старшей сестры у маленького Кришны впервые проявился дар ясновидения: они с матерью часто видели покойную девушку в одном и том же месте в саду. После смерти матери Кришна видел ее еще более отчетливо, чем сестру, как свидетельствует Нарианья. Интересно, что уже будучи юношей, Кришнамурти видел в траве и цветах маленьких фей и удивлялся, почему их не видят другие.
Теософское Общество
Жизнь Кришнамурти резко изменилась, когда в 1909 году его случайно увидел один из руководителей Теософического общества Ч.Ледбитер. Ледбитер был поражен необычайной аурой мальчика, в которой совершенно отсутствовал эгоизм, и сразу предсказал ему будущее духовного учителя.
Представленный главе общества А.Безант и двум Тибетским Учителям — Кут Хуми и Мория, — четырнадцатилетний Кришнамурти был безоговорочно признан великим существом, в котором должен проявиться будущий Будда — боддхисаттва Майтрейя, пришествие которого уже было предсказано теософами. Учителя рекомендовали внешнее воспитание и образование в европейском духе, но запретили всякое вмешательство в духовную сферу.
В декабре 1909 года Кришнамурти был принят в эзотерическую секцию общества. В ночь на 1 августа Ледбитер послал астральные тела Кришны и его младшего брата для проверки в дом Учителя Кут Хуми; затем в течение пяти месяцев Ледбитер совершал с Кришнамурти астральные путешествия на пятнадцатиминутный инструктаж к Учителю, по окончании которого Учитель подводил итог разговору в нескольких простых предложениях. Утром Кришна имел обыкновение записывать запомнившиеся ему слова учителя. Именно эти записи вошли потом в небольшую книгу Алциона «У ног Учителя», которая переведена на 27 языков и переиздается по сей день.
11 января 1910 года состоялось Посвящение. В течение двух ночей и одного дня почти непрерывно Ледбитер и Кришна оставались вне своих физических тел. Утром 11 января Кришна пробудился с криком: «Я помню! Я помню!» Кришна поведал, что Учитель Мория находился в доме Учителя Кут Хуми, равно как Ледбитер и мадам Безант; затем все они отправились в жилище Господа Майтрейи, где Кришна, правильно ответив на поставленные ему вопросы, был приглашен в Великое Белое Братство. На следующую ночь он был перенесен к Господину Мира, что произвело на него неизгладимое впечатление, так как «тот был подростком … необыкновенной красоты, весь сияющий и восхитительный, с улыбкой, подобной солнечному свету. Он сильный, словно море, ничто не устоит перед ним, и тем не менее Он — воплощение Любви, поэтому я совсем не боялся его». («У ног Учителя».)
В начале 1911 года был основан Международный Орден Звезды Востока с Кришнамурти во главе и мадам Безант и Ледбитером в качестве покровителей. Перед орденом стояла задача объединить тех, кто верил в скорое пришествие Мирового Учителя, и подготовить общество к его приятию. Орден непрерывно расширялся, вплоть до 1929 года, и насчитывал десятки тысяч членов по всему миру. Между тем Кришнамурти с братом выезжают в 1911 году для продолжения образования в Англию, где находятся до 1921 года. Попытки устроить Kpишнамурти в один из колледжей Оксфорда или Кембриджа ни к чему не привели: там не хотели иметь дело с «коричневым Мессией». Кришнамурти ведет светскую жизнь в Лондоне и Париже, знакомится с писателями, художниками и музыкантами, пользуется большим успехом у интеллигенции и снобов. На вопрос о том, трудно ли быть инкарнацией божества, он отвечает, что его сейчас больше волнует, кто выиграет Уимблдонский турнир.
В конце 1921 года Кришнамурти ненадолго приезжает в Индию, а затем, после конгресса Теософического общества в Австралии, направляется в Калифорнию, где поселяется в небольшом имении в Оджаи, недалеко от Санта-Барбары. Здесь начинается для него интенсивное духовное пробуждение, связанное с полной трансформацией сознания и мучительными перестройками физического организма.
В это время, и особенно после поездки в Италию в 1924 году, он как никогда прежде отвечает своей роли Мирового Учителя и Мессии: дает наставления своим последователям, излучает радость и сочувствие, поражает окружающих духовными прозрениями, собирается принять саньясу, убежден в своей способности сделать всех счастливыми. Теософы с радостью констатируют слияние сознания человека Кришнамурти с сознанием божества Майтрейи.
В апреле 1927 года А.Безант делает заявление для Ассошиэйтед Пресс: «Учитель Мира здесь». Теософы, охваченные энтузиазмом построения новой религии и нового мирового порядка, не замечают, что Кришнамурти уже три года говорит странные вещи и что его собственная философия, далекая от теософической доктрины, уже начала проявляться. Он заявляет, что для постижения истины не нужны ни учителя, ни гуру, ни какие-либо посредники вообще. » Я говорю, что Освобождение можно обрести на любой ступени эволюции, а не поклоняться этим этапам, как это делаете вы», — декларирует он. «Все церемонии ничего не дают для духовного роста».
Роспуск Ордена Звезды
И наконец, в присутствии трех тысяч собравшихся его послушать членов Ордена Кришнамурти объявляет о своем решении распустить Орден Звезды. Он говорит о том, что к истине нет дорог, и поэтому «к ней нельзя приблизиться ни через религию, ни через секту»; что «вера — глубоко индивидуальна, ее нельзя и не должно организовывать», коллективные поиски истины ни к чему не приводят; что Орден превратился в некий фетиш, и организация стала самоцелью, а члены ее ждут, когда пришедший Мессия поднимет их на более высокий план, вместо того, чтобы заглянуть внутрь себя и найти там истину и свободу.
Он говорит о безусловной. вредности любых авторитетов, ниспровергая тем самым институт Учительства. «Вы можете образовать новые организации и ждать кого-то еще, — заявляет Кришнамурти, — меня это не волнует, — ни создание новых клеток, ни украшения к ним. Единственное, что довлеет надо мной — освободить людей полностью и безусловно».
Теософическое общество получило страшный удар и поспешило, за немногими исключениями откреститься от Кришнамурти. Для Анни Безант это было крушением планов всей ее жизни, но она не отступилась от Кришнамурти и продолжала верить в него и помогать ему до самой своей смерти.
После роспуска Ордена Кришнамурти поселяется в Калифорнии, где живет до 1947 года скромной частной жизнью. Шум вокруг его имени затихает, но знаменитостей по-прежнему тянет к нему. Известна история о том, как местный шериф арестовал группу расположившихся на пикник «бродяг» во главе с Кришнамурти. Среди «бродяг» были Грета Гарбо, Чарли Чаплин, Б.Рассел, К.Ишервуд, О.Хаксли и др.
До 1939 года Кришнамурти несколько раз приезжает на родину в Индию и выступает перед достаточно большой аудиторией, но похоже, что Индия еще не готова его понять. Лишь в 1947 году, после Второй мировой войны, изменившей весь мир, получившая независимость Индия оказывается готова услышать Кришнамурти. Он возвращается на родину и взрывается всем гигантским зарядом энергии любви, сострадания и истины, который накопился в нем за годы, проведенные во внешнем бездействии.
И этот поток уже не иссякает до самой его смерти в 1986 году. В течение сорока лет он выступает перед многотысячными аудиториями в Индии, в Швейцарии, в Америке и других странах. К нему приходят люди самых разных возрастов и сословий, и никто не встречает отказа. Кришнамурти не обещает и не дает утешения, но в окружающей его атмосфере добра и любви самая жестокая правда воспринимается как благо и способна произвести глубочайшие перемены в душах и умах людей.
Кришнамурти умер 17 февраля 1986 года, великое «Это» покинуло тело Кришнамурти оставив нам загадочную философию, к которой не применимы такие слова как: «метод», «система», «логический вывод», — вся его философия построена на «инсайте», на озарении, вспышке, освещающей истину как она есть и дающей непосредственное проникновение в нее.
Надеемся, что вам понравились статья и видео про биографию, беседы, книги и цитаты философии Джидду Кришнамурти. Оставайтесь с нами на портале общения и самосовершенствования и читайте другие полезные и интересные материалы на эту тему!
