Раги индийская классическая музыка песни для медитации слушать онлайн

raga-indiyskaya-muzyka-dlya-meditaciiРага — особенное высокое искусство сочетания звучания различных музыкальных инструментов, со своим погружающим в себя ритмом. Обладает необычным и довольно глубоким воздействием на сознание, успокаивает  и умиротворяет. Читайте статью, смотрите видео  и слушайте раги — индийскую музыку для медитации ниже.

ВЫЗЫВАЮЩИЙ ОГОНЬ: СЕКРЕТЫ ИНДИЙСКОЙ КЛАССИЧЕСКОЙ РАГИ

Главный советник наклонился к императору и что-то долго шептал ему на ухо. Акбар нахмурил брови и повернул голову к Тансену, своему любимому придворному музыканту: «Говорят, ты умеешь играть рагу огня? Почему же ты до сих пор не исполнял ее на моих приемах? На следующей неделе, будь так добр, спой нам эту мелодию». Тансен, услышав этот приказ, побледнел.

Поклонившись, он чуть слышно обратился к императору: «Господин мой, эта рага подобна секретному оружию полубогов. Этой мелодией можно спалить дотла все три мира. Твой дворец загорится, как легкая кашмирская ткань. Пожалуйста, вели мне исполнить что-нибудь другое».

Индийские раги слушать онлайн

Великий император задумался: «Что ж, Тансен. Я хочу, чтобы ты прославился в веках. Мне дела нет до моего дворца. Построят новый. Как только мы почувствуем, что вот-вот загоримся, ты тут же перестанешь петь — и никто не пострадает. Это мое последнее слово».

Дома Тансен обратился к дочери: «Деви, через неделю во дворце я исполню рагу огня. Это очень опасно. Чтобы ничего плохого не случилось, я научу тебя петь рагу дождя. Пожалуйста, как только я подам знак, начинай петь эту мелодию. Надеюсь, она загасит пламя, которое разгорится от огненной раги».

Через неделю в императорском дворце собрались все  министры и другие придворные. По знаку императора Тансен вышел на середину залы и под звуки огромной рудра-вины, на которой играла его дочь, запел рагу огня. Уже через минуту все почувствовали удушье, а из-под императорской короны обильно хлынул пот.

Масляные лампады, приготовленные для торжеств, вспыхнули сами собой, и несколько женщин, багровых от прилившей к лицам крови, упали без чувств на мягкие персидские ковры. Тансен быстро взглянул на дочь, и она звонким голосом запела рагу дождя. Тут же подул свежий ветер, и вдалеке прогремел гром.

Рага индийская музыка

Император махнул рукой, и Тансен остановился – руки его дрожали, лицо было красно-желтым, как будто его только что натерли куркумой. Гости стали восторгаться мастерством музыканта, а он, тихо поклонившись, попросил разрешения удалиться. Через два месяца, так и не оправившись от внутренних ожогов, величайший музыкант своего времени Тансен скончался.

Такова легенда. Но до сих пор индийские музыканты не отваживаются исполнять рагу огня, хотя мелодия эта известна во многих гхаранах (школах) индийской классической раги. Что же это за явление — рага? И почему сегодня во всем мире люди стали проявлять огромный интерес к этому искусству?

РАГА – ЭТО МЕЛОДИЯ, КОТОРАЯ

ОКРАШИВАЕТ НАШЕ СОЗНАНИЕ

В ОПРЕДЕЛЕННЫЙ ЦВЕТ

Слово «рага» на санскрите имеет много значений. В музыкально-эстетическом смысле рага — это «настроение» или «окраска». Это мелодия, которая окрашивает наше сознание в определенный цвет, или настроение. В теории художественных эмоций, о которой говорит древнеиндийский трактат «Натья-шастра», перечислено девять настроений, которые, взаимодействуя друг с другом, дают слушателю или зрителю глубокое внутреннее удовлетворение.

Эти настроения, будучи очищенными от нашего эго, проникают  прямо в сердце и действуют умиротворяюще. При этом сами настроения, или эмоции, которые мы воспринимаем со сцены, могут быть противоположного качества.

Слушать индийские раги для медитации онлайн

Слушать индийские раги для медитации онлайн. Скажем, на сцене герой гневается, а потом кто-то умирает, однако, если эти эмоции переданы по всем тонким правилам сценического искусства, зритель уходит из зала одухотворенным. Так искусство возвышает человека, открывая перед ним мир чувств, недоступный в обыденной жизни.

Эмоции, которые призвана передавать музыка, во многом схожи с теми, что передает драматическое произведение. Исключения составляют несколько эмоций, которые в  ведической музыкальной культуре нельзя было передавать с помощью звука. К ним относятся такие состояния, как гнев, опустошенность и т.д.

Причина этого запрета в том, что эмоция разворачивается в музыкальном произведении постепенно, и, чтобы нейтрализовать такие тяжелые настроения, требуется больше времени, чем в спектакле. Как правило, мелодии раги выражают три основных эмоций: любовь, героизм и преданность Богу. К ним добавляются «вспомогательные» эмоциональные состояния:  спокойствие (знаменитое «шанти»), вдумчивость, сострадание, удивление.

НОЧНЫЕ РАГИ – ЭТО ОСОБАЯ КАТЕГОРИЯ

МЕЛОДИЙ, В НИХ МЫ СЛЫШИМ

ГРУСТЬ И ПЕЧАЛЬ, ТОСКУ ПО ВЫСШЕМУ

ВОЗЛЮБЛЕННОМУ, ПЕСНЬ ДУШИ

О ПОТЕРЯННОЙ ЛЮБВИ К БОГУ

В соответствии с древнеиндийской музыкальной эстетикой, разные мелодические ходы вызывают в нашем сознании те или иные эмоции. Так, скажем, ход от первой к пятой ступени звукоряда вызывает чувство близости или супружеской любви, а ход от первой к третьей – настроение дружбы.

Индийская рага музыка медитация  слушать

Также в индийской музыке учитывается время исполнения. В утренние и дневные часы исполняются мелодии с чистой (не альтерированной) четвертой ступенью, а ближе к заходу солнца — мелодии, в которых эта ступень повышена, что приводит к ощущению неустойчивости и желанию раскрепощения.

После захода солнца опять звучат мелодии с чистой четвертой ступенью, но в других ладах, которые способствуют успокоению человека после дневных трудов. Ночные раги — это особая категория мелодий, в них мы слышим грусть и печаль, тоску по Высшему Возлюбленному, песнь души о потерянной любви к Богу.

В древности раги были певческим искусством, однако несколько столетий назад музыканты стали исполнять их и на обычных инструментах. В наше время раги звучат в исполнении ситара, шенная, бамбуковой флейты и других традиционных индийских и персидских инструментах.

На основе раг возникло множество современных индийских песен. Раги исполняют в разных стилях, начиная со строгого дхрупада (стиль храмового монодического пения) и заканчивая народными, свободными стилями.

В Европе о рагах услышали в середине XVIII века, когда западные ученые серьезно заинтересовались ведическим наследием. Принципы раги использовали в своих произведениях такие великие композиторы, как Стравинский и Скрябин, а в наше время многие джазовые музыканты перенимают принципы и мелодические особенности индийской раги для своих импровизаций.

В Индии существует 72 основных классических раги и несколько тысяч вариаций, и традиция предписывает каждому времени года и времени суток свою рагу. Это санскритское слово буквально означает «страсть, цвет и привязанность», нечто, что способно «окрасить сердца людей».
Рага связана с определенным временем суток или года и призвана вызывать состояние или чувство, общее для человека и природы. Все основные утренние раги, такие, как бхайрава и тоди, строги и молитвенны, ибо утро есть время для молитв и медитации. По мере того как день набирает силу, вступают более светлые раги — к ним относятся джаунпури и билавал Раги семейства саранг, исполняемые после полудня, полны солнечного света и должны ассоциироваться с лучами, пробивающимися сквозь листву. Раги второй половины дня, такие, как мультани и патдип, напряжены и знойны, ибо это время наибольшей дневной активности. С заходом солнца их сменяют спокойные и умиротворенные вечерние раги. Период от захода солнца до полуночи занимают светлые, лиричные и романтические раги, такие, как деш, тиланг и кхамадж. Ночные раги, например дарбари канхара и малкаус, требуют исключительной тщательности исполнения, преисполнены магии, тайны и глубины. Помимо перечисленных, есть раги для сезона дождей, весенние раги и раги, связанные с праздником урожая — холи.

Раги — изначальная мелодия. Центральное понятие в индийской музыке — рага . Это санскритское слово буквально означает «страсть, цвет и привязанность», нечто, что способно «окрасить сердца людей»; термин подразумевает интенсивность одного цвета (но отнюдь не всего спектра радуги!), который должен быть создан исполнителем, чтобы «наполнить краской сердца людей». Большинство раг, заполняющих мир сегодняшнего музыканта, представляют собой результат обработки примитивных мелодий индийского фольклора. Рага — это изначальная мелодическая идея, пользующаяся по меньшей мере пятью тонами октавы. Каждая имеет строгие правила восхождения и нисхождения тона, предписанные места для пауз, характерные фразы и свои собственные отличительные черты.

Рага связана с определенным временем суток или года и призвана вызывать состояние или чувство, общее для человека и природы. Суточный цикл раг начинается с предрассветной поры: есть специальные раги, как, например, лалит, ассоциирующиеся со встречей тьмы и света. Все основные утренние раги, такие, как бхайрава и тоди, строги и молитвенны, ибо утро есть время для молитв и медитации. По мере того как день набирает силу, вступают более светлые раги — к ним относятся джаунпури и билавал.

Раги семейства саранг, исполняемые после полудня, полны солнечного света и должны ассоциироваться с лучами, пробивающимися сквозь листву. Раги второй половины дня, такие, как мультани и патдип, напряжены и знойны, ибо это время наибольшей дневной активности. С заходом солнца их сменяют спокойные и умиротворенные вечерние раги. Большинство раг семейства кальян принадлежат именно этому периоду благостного погружения в себя и излучают светлую безмятежность. Период от захода солнца до полуночи занимают светлые, лиричные и романтические раги, такие, как деш, тиланг и кхамадж. Ночные раги, например дарбари, канхара и малкаус, требуют исключительной тщательности исполнения, преисполнены магии, тайны и глубины. Помимо перечисленных, есть раги для сезона дождей, весенние раги и раги, связанные с праздником урожая — холи.

Сегодня насчитывается не более ста раг во всем репертуаре музыканта (хиндустани — самостоятельная классическая музыкальная система Индии). Это остатки тысяч раг, которые были введены в употребление на том или ином этапе развития музыкальной традиции посредством допустимых перестановок и комбинаций в пределах октавы, состоящей из двадцати двух микро тональных интервалов. Посвященный слушатель по одной фразе раги может воссоздать в сознании ее целостный образ. Важно, что порядок тонов в мелодическом ряду сам по себе ничего не значит. Выразительный эффект достигается в процессе исполнения и зависит от того, как мелодия переходит от тона к тону, как она вьется, прерывается и возникает вновь, парит, кружится, тянется или замирает; от того, где она набирает свою наибольшую силу и яркость, а также от ее строения и фактуры. Две совершенно различные раги весьма часто имеют одинаковую последовательность тонов. Отличие одной от другой достигается в результате конструирования мелодического ряда, соединяющего данную последовательность, точно так же, как контекст употребления какого-либо слова и интонации голоса есть то, что определяет его точное значение в каждом конкретном случае.

В музыке хиндустани нота понимается не как фиксированная точка, а как некое поле, через которое проходит мелодический ряд. И чем отточеннее чувство и глубже сосредоточенность музыканта, тем шире становится это поле. Именно таким «полям» музыкант придает форму при помощи тончайших оттенков и тщательно разработанных фиоритур, импровизируя в избранной раге. Очевидно, что музыка такого типа не может быть точно и полностью зафиксирована в нотной записи. Даже если бы для этого можно было разработать подходящую систему, она бы имела лишь косвенное отношение к действительному исполнению, точно так же, как искусство беседы перестанет быть самим собой, если сведется к заранее заданному диалогу.

Чтобы «вступить» в музыку, нужно внимательно следовать за движением мелодического ряда, которое при помощи тончайших нюансов создает произведения, значительно более изощренные и сложные, чем в большинстве музыкальных традиции. Музыкальный словарь интервалов — это нечто, присущее всякой музыке, знакомое даже непосвященным. Каждая нота гаммы, как слово в речи, вызывает у слушателя определенный эмоциональный настрой и ассоциируется с каким-либо цветом. Например, можно произвольно сказать, что чистая квинта — красная, уверенная, сильная; терция -небесно-голубая, спокойная, ясная; малая терция, или секста, — серая, созерцательная, унылая, и так далее. Это внутреннее эмоциональное содержание интервалов есть общий язык, суть которого в принципе понятна всем носителям культуры, породившей данную музыкальную систему, точно так же, как люди, сами не являющиеся живописцами, тем не менее могут постигать сочетание основных цветов спектра.

Музыкант виртуоз использует эти цвета, приглашая слушателей в мир нюансов, делает их соучастниками творческого процесса, ряд за рядом, такт за тактом, цвет за цветом, до тех пор, пока не создаст в их сознании картину раги, как он ее ощущает в момент исполнения. Музыкальное произведение никогда не репетируется заранее и не исполняется по строгим правилам. Это, скорее, живая связь между исполнителем и слушателем, при которой слушатель также участвует в создании композиции. Музыкант стремится разделить со слушателем все стадии творческого процесса, подобно тому, как в разговоре собеседники делятся возникающими у них мыслями. Наилучшие условия для этого создаются в том случае, если музыка исполняется в узком кругу слушателей.

Картина раги, представленной музыкантом, — в некотором смысле результат усилий всех присутствующих при ее исполнении. И в этом ее отличие от работы западного художника или композитора, совершающейся в относительном одиночестве. Исполняя рагу, музыкант приближается к высшему состоянию бытия через его преломление в музыке. Музыкальные ряды, цвета и чувства, вызываемые рагой, создают определенное поле сознания, в котором слушатель является соучастником творчества. Ценность того, что открывает для себя музыкант в данный момент, определяется тем, что слышит и что принимает аудитория. Такое активное соучастие слушателя в исполнении произведения — характерная черта индийской музыкальной традиции, где исполнитель ведет за собой слушателя. В идеале оба должны одновременно воспринимать всю картину, воплощенную в звуке.

Ведическая музыка держится на четырёх столпах. Это рага (мелодия), тала (ритм), прабандха (музыкальная форма) и сознание исполнителя (смысловое содержание). Четыре этих элемента образуют музыкальную композицию. В этой статье рассказ пойдет о раге. Учение о раге содержится в таких ведических писаниях, как «Натья-шастра», «Сангита-макаранда», «Сангита-ратнакара», «Рагини-рупа», «Сангитопанишад», «Сварнарава», «Гандхарва-веда», «Нарадия-шикша», «Бхакти-ратнакара» и многие другие.

Рага — отражение духовных сфер бытия. В «Шримад-Бхагаватам», самом известном ведическом произведении, говорится, что семь нот, лежащих в основе музыки, были проявлены Брахмой еще на заре творения. Существует множество упоминаний о развитой музыкальной культуре в ведическом обществе:

«Когда Господь Шри Кришна возвращался в Двараку, все местные жители радостно вышли встречать Его, а музыканты играли подобающую случаю музыку». Далее достаточно подробно описываются инструменты, используемые этими музыкантами.

«Во время своего танца с Кришной юные пастýшки Вриндавана пели песни на шестнадцать тысяч различных мелодий, раг».

Помимо 16 000 раг в священных писаниях упоминаются 5 033 талов (ритмов), 22 пограничные ноты (полу- и четверть тона), 49 тональности, 15 видов трелей и т.д. Из инструментов упоминаются мриданга, даммару, караталы, три разновидности флейт, семь струнных инструментов. Все это было известно людям ведической культуры более 5 000 лет назад.

Звукоряд (грамма)
Из предыдущей статьи мы узнали о процессе музыкального преобразования звука: из первичного звука (нады) исходят шрути (микротона), из шрути — свары (семь основных нот), из свар — граммы (звукоряды), из грамм — раги, из раг — талы (ритмы), из тал — прабандхи (музыкальные формы), а из прабандх — гиты (песни). Сочетание тонких характеристик свар называют граммой, звукорядом. Существует три вида грамм: Шаджа, Мадхьяма и Гандхара. Семь свар проявляются в 3 видах грамм и таким образом образуется 21 вариант. Рага исходит из грамм, но рага — это намного более сложная музыкальная структура, и мы подробно рассмотрим её ниже.

Возникновение раги
В одном из ведических трактатов, «Сангита-саре», говорится, что существует столько же раг, сколько видов жизни — 8 400 000. Среди них шестнадцать тысяч являются главными, и именно их пели гопи, девушки-пастушки Вриндавана. «Шримад-Бхагаватам» описывает это так: «Когда Господь Кришна играет на Своей флейте, шестнадцать тысяч гопи отзываются на звук флейты своим пением, выражая тем самым каждая свою особую, индивидуальную любовь к Нему. Так возникают 16 000 раг. Впоследствии эти раги распространились по всей вселенной».

Таким образом, рага — это духовные эмоции, проявленные в отношениях с Богом и запечатленные в звуке. Это главное определение термина рага. Исходя из этого, каждой раге причисляется способность пробуждать определённую эмоцию. Суть этой эмоции – разнообразная , вечно обновляющаяся, экстатическая любовь к Богу. В этом сокровенный смысл и тайна раги.

Из шестнадцати тысяч раг наиболее важными принято считать тридцать шесть. Эти тридцать шесть раг подразделяются на мужские (пуруша), и женские (стри). Шесть мужских раг таковы:

1) Бхайрав; 2) Васанта 3) Малава-каушика 4) Шри 5) Мегха ; 6) Ната-Нараяна.

У каждой из мужских раг есть пять жен, называемых рагини. Их имена:

Бхайрави, Кайшики, Вибхаса, Вилавали и Рангавали — дорогие жены раги Бхайрава;

Аддалита, Шешакхья, Лола, Прадхама-манджари и Мандари — дорогие жены раги Васанта;

Гаури, Гунакари, Варади, Кшамавати и Камала — дорогие жены раги Малавака-ушика;

Гандхари, Дева-гандхари, Малавашри, Шавари и Рамакири — дорогие жены раги Шри;

Лалита, Маласи, Говаринати, Девагири и Марахата — дорогие жены раги Мегха;

Тарамани, Шудха-бхири, Камуди, Гурджари, Какубха — дорогие жены раги Ната-Нараяна.

В «Бхакти-ратнакаре» говорится: «Просто слушая раги в исполнении махаджана Шивы, сам Господь Вишну, поддерживающий всё вселенную, плавится в экстазе духовной любви. Он наслаждается, переживая эмоции, сокрытые в рагах».

Рага
Рагу можно разобрать на 2 составляющих, каждая из которых имеет свои подгруппы: внутреннюю — эмоциональную, и внешнюю — техническую. Для начала поговорим о внутренней, первичной составляющей раги.

Киртан
Слово «рага» имеет несколько значений: окрашивание, раскрашивание; расцветка, краска, цвет (особенно красный); воспламенение, возгорание, горение, пожар; возбуждение, пыл, страсть, любовь; привязанность, симпатия; музыкальный звукоряд, музыкальная формула. В нашем случае определение раги звучит так: «Рага — это музыкальная формула, несущая в себе определенную эмоцию».

Звук обладает сильной способностью влияния на человеческое сознание.
Музыка — это проводник эмоций в нашем сердце. Раги вызывают в сердце слушателя определённые эмоции — «окрашивают» сердце в определенный цвет. Рага также пробуждает те или иные желания. Рага способна проявить все состояния материального и духовного бытия и описать наше взаимодействие с этими уровнями. На духовном уровне рага выражает наши отношениями с Богом, в вечной обители которого проявлены все сезоны, состояния природы, духовное время. На материальном уровне рага также отражает время суток, сезон года и состояние природы — включая эмоциональные состояния, испытываемые во взаимодействии с этим миром. Рага должна привести человека к гармонии с миром и к возможности правильно выражать и ощущать эмоции.

Концепция нава-расы
Ведическая музыка, а также театр и стихи основаны на концепции нава-расы — девяти основных настроений. Существует такое понятие, как «несочетаемые настроения». Например, ведический музыкант никогда не согласился бы петь про любовь под музыку тяжелого рока, потому что это музыка гнева. В театре музыку так же подбирали в соответствии с эмоциями, соответствующими той или иной роли.

Все звуки и мелодические построения раги являются носителем ее индивидуальной окраски. Обычно эти 9 настроений перечисляются в следующем порядке: любовь, юмор, сострадание, гнев, страх, отвращение, удивление, покой и героизм.

Эмоции, переживаемые человеком, называются на санскрите бхавами. Их разделяют на 2 вида: 1) постоянные эмоции и 2) временные. Эта наука подробным образом описана мудрецом Бхаратой Муни в ведическом произведении «Натья-шастра».

Состояние природы и сезоны года
Любому состоянию природы, будь то зной, холод, ветер, штиль, туман, дождь, снег и т.д., соответствуют определенные раги. Исполняя, скажем, рагу дождя, музыкант мог вызвать дождь, а сыграв огненную рагу, заставить солнце выйти из-за облаков. Звук — это самый сильный способ воздействия на окружающий мир, но эффект зависит от мастерства и чистоты сознания исполнителя. Также описывается соответствие раг сезонам года. Веды делят год на шесть сезонов: 1) весна, 2) лето, 3) сезон дождей, 4) сезон сбора урожая, 5) поздняя осень, 6) зима, и каждому из них соответствуют свои раги.

Время исполнения
Это следующий немаловажный фактор для раги. Веды утверждают: «Если рага звучит в неправильное время, всё потеряно. Три исключения из этого правила: если это сделано при игре нескольких раг, по приказу царя или на театральной сцене. Однако если рагу сыграли в неурочное время из-за жадности или заблуждения, то для нейтрализации неблаготворных последствий этой ошибки следует воспроизвести сладкую Гурджари-рагу. Три раги — Васанта, Рамакели и Гурджари могут играться в любое время суток».

Три основных времени суток:

Сандхья-пракаша. Сандхья — это три переходных временных состояния: рассвет, полдень и сумерки. В это время происходит смена тонких влияний природы с благости на страсть, со страсти на невежество и с невежества на благость. В это время предписывается повторять молитвы, для того чтобы в следующий временной промежуток перейти в правильном сознании. Именно в это время ведические брахманы (священнослужители) повторяют мантру гаятри на священном шнуре.

Сурьямша. Сурья — это солнце. Это светлое время суток.

Чандрамша. Чандра — это луна. Это время суток, освещенное луной.

Существуют также более тонкие градации каждого из этих временных промежутков. Утро — лучшее время для духовной практики, и утром хорошо слушать раги Байрав, Байрави, Билавали. Вечером не должны играться дневные бодрые раги; ум человека отдыхает от событий дня, готовится ко сну. Ведическая формула распорядка дня очень проста: утро — для духовной практики, день — для работы, вечер — для отдыха. Эти три составляющих дня связанны с тремя гунами материальной природы. Утро – гуна благости. Эта гуна проявляет спокойствие, счастье , и знание. Не зря говорят : «Утро вечера мудренее», «кто рано встаёт, тому Бог даёт». Во всех преданиях нечистая сила с наступлениям утра теряет силу. Утром наш ум спокоен, природа ещё не пробудилась и мы можем спокойно заниматься медитацией и молитвой. День — время гуны страсти: активная деятельность и работа. Вечер — это гуна невежества, ничего не остается, как отдыхать и спать.

Активность по ночам, сон по утрам и лень днём разрушает как тело, так и психику человека, приводя его к болезням и депрессиям.
Но правильно сыгранные раги позволяют человеку гармонично настроить свое сознание и жить в соответствии со вселенским ритмом.

Разновидности звукорядов в раге
Каждая рага имеет определённое количество нот. Раги бывают семиступенные, шес-тиступенные, пятиступенные и смешанные. В смешанных типах раг восходящий звукоряд может иметь пять ступеней, а нисходящий — семь, и т.д. Есть также одна рага с тремя ступенями — Малашри. К семиступенным рагам относятся Билавал, Байрав, Байрави, Камадж и другие. Семиступенные раги даруют долгую жизнь, благочестие, славу, новые земли. Они все подобны нектару. Существуют также семиступенные раги, воспроизведя которые, можно разрушить всю вселенную.

Музыка души
К шестиступенным рагам относятся Гауда, Деш, Малари, Шриканта, Мадхукари. Эти раги наделяют привлекательностью, добродетелью, славой, героизмом в битве.

Пятиступенные раги — это Шиваранджани, Мадхьямади, Дешапала, Гандхара, Бху-пали. Эти раги разрушают болезни, козни врагов, страх, скорбь, а также нейтрализуют неблагоприятное влияние планет.

Восходящая и нисходящая последовательность звуков
Помимо джати, количественного состава, каждая рага имеет свою закономерную последовательность движения вверх и вниз. Здесь проявляются специфические обороты раги. Например, определенная рага может относится к категории шестиступенной, но восхождение этой раги может быть по одним ступеням, а нисхождение — по другим.

Пракрити
Санскритский термин «пракрити» переводится как «природа». Он указывает на развитие раги в верхнем или нижнем регистре. Это важный момент. Существуют внешне похожие раги, и их отличие подчас заключается лишь в развитии мелодики в том или ином регистре. Наука раги очень тонка, поэтому развитие раги не в том регистре, акцент не на ту ноту или нехарактерный мелодический оборот могут увести нас в другую рагу с иным настроением, несмотря на внешнею схожесть этих раг. Можно привести такой пример: человек может плакать — и от счастья, и от горя. И то и другое слезы, но вопрос: от чего? Эту тонкую разницу и выражает рага.

Пакад и Чалан
Рага невозможна без характерных мелодических рисунков двух видов –пакад и чалан. Пакад (букв. «поймать») — это короткий мелодический рисунок, который характеризует особенности раги и позволяет отличить эту рагу от других. Чалан (букв. «движение») — это длинный мелодический рисунок. Поскольку некоторые особенности раги проявляются только в ее характерном мелодическом движении, чалан более полно демонстрирует мелодический материал раги и ее развитие. Можно сказать, что чалан — это представленный в движении пакад. И пакад, и чалан имеют тяготение к той или иной ступени звукоряда раги и строятся вокруг этих нот.

Тоника, доминанта и другие ступени раги
Главная из нот раги именуется вади. Ее сравнивают с царем. Вади — это опорная нота, характеризующая рагу. Вторая опорная нота раги называется самвади — ее сравнивают с министром царя. Все остальные ноты раги именуются анувади — последователи царя. Ноты, неиспользуемые в данной раге, называются вивади (враги, или диссонирующие ноты). Тем не менее их иногда включают в рагу для предания ей особого вкуса. В этом случае они указываются письменно в начале описания раги.

Вади и самвади — это два основных звука, вокруг которых обыгрывается вся рага. Как правило, это неальтерируемые ноты с расстоянием в кварту или квинту, хотя встречаются и другие варианты.

Итак, наука раги имеет две составляющих:

Внутренняя составляющая: эмоции, а также соответствие временам суток, сезонам года, состоянию природы и духовной реальности.

Внешняя (техническая) составляющая: принадлежность к тому или иному ладу, количество нот в ладу, восходящее и нисходящее движение, пракрити (развитие в определенном регистре), характерные мелодические рисунки, опорные звуки, остальные ноты раги и указания на необходимость или недопустимость диссонирующих нот.

Традиционные ведические инструменты. Вина
Вина — это струнный щипковый инструмент. В наиболее распространённой модели вина имеет 24 лада и 4 главных струны. Богиня Сарасвати, покровительница искусств, играет на вине. Вина относится к одному из восьми божественных инструментов, низошедших непосредственно из духовного мира.

Традиционно вина делается так: высушенную тыкву разрезают пополам и прикрепляют к ней гриф. Основные виды вины таковы: эктара (с одной струной), рудра (4 струны и 24 лада), сарасвати (безладовая), читра (с семью струнами) и другие.

Вина (музыкальный инструмент)
Одно из преданий гласит, что однажды Махаджан Шива захотел сделать инструмент, играя на котором можно было бы достичь высшего блаженства. В лесу он срезал кусок бамбука, потом взял две тыквы, выдолбил их и привязал к ним бамбук. Махаджан Шива — большой знаток искусства раги. Сам Господь Вишну, слыша его игру, приходит в восторг. Когда супруга Шивы, Парвати, увидела этот инструмент, она сказала: «Я должна изобрести свою вину». Она взяла половинки тыквы и сделала другой вид вины — сарасвати.

Музыка вины очень похожа на человеческий голос и проникает глубоко в сердце.
Самый известный в ведической истории игрок на вине — это Нарада Муни, мудрец, способный перемещаться в космическом пространстве.

Индийская музыка представляет собой духовное искусство, целью которого является не симфонический блеск, а личная гармония с Верховной Душой. Все песни, исполняемые на индийских праздниках, были написаны поклонниками Божественности. Санскритское слово, равнозначное слову «музыкант» — это «бхагаватхар», или «тот, кто поет хвалу Богу».

Великая музыка Востока вызывает в людях радость. Это происходит потому, что она производит временное пробуждение и вибрирование одной из чакр, и у человека появляется смутное воспоминание своего божественного происхождения. Краеугольным камнем индийской музыки является рага.

Раги — это не только музыкальное произведение, это, в первую очередь, состояние. Поэтому нельзя исполнять раги, просто выучив ноты и слова, это дает очень мало. Первоначально необходимо медитировать на конкретную рагу, прочувствовать передаваемое ею состояние, укрепить его внутри себя и лишь затем искать способы выражения этого состояния. После этого музыка становится очень глубокой, выразительной, настраивающей на медитацию, приводящей в порядок чакры, избавляющей от болезней и проблем.

В Индии раги начинают исполнять только после десяти и более лет обучения, но сахаджа йоги, которые имеют огромное желание доставлять удовольствие Матери, выражая свои чувства через эту музыку, получают Ее благословения, и обучение проходит гораздо быстрее. К тому же для йогов на первом месте стоят вибрации, вибрационное отображение раги, а не сложность технического исполнения. Вибрации же появляются, когда в сердце приходит поклонение, смирение и покорность Матери. Когда есть поклонение, нужно заниматься техникой и тогда с ее усовершенствованием будут улучшаться вибрации.

Нашему внутреннему укреплению очень способствует понимание индийской классики, которое может прийти только через слушание этой сложной музыки, и слушать ее нужно именно в медитации.

Если сахаджа йоги будут с полным пониманием слушать раги, они смогут легче избавиться от всех своих проблем. Это от того, что раги содержат в себе многие качества Божеств, изображают их, и йоги впитывают эти качества.

Существует шесть основных раг, которые разветвляются на 126 производных рагини (жен) и путра (сыновей). В каждой раге имеется минимум пять нот: ведущая нота (вади или царь), вторая нота (самавади или визирь), вспомогательные ноты (анувади или слуги), диссонирующая нота (вивади или противник). Каждая рага из шести основных имеет естественное соотношение с определенным часом дня, временем года и Божеством-покровителем.

Так, Хиндоле-рага слышится только на рассвете весной и пробуждает настроение любви ко всему окружающему. Дипана-рага исполняется летним вечером, чтобы вызывать сострадание; «магхарага» — это мелодия полудня в дождливое время, ее исполнение пробуждает храбрость. Бхайрава-рагу исполняют в августе, сентябре и октябре утром для достижения спокойствия. Шри-рага сохраняется для осенних сумерек, для достижения чистой любви. Малкунья-рага слышится зимой в полночь для придания крепости.

Для сахаджа йогов важнейшей является классификация раг по чакрам, так как раги создают сильные вибрации в определенных чакрах. Направьте внимание на Сахасрару-чакру и частично на чакру, для которой исполняется произведение. Вы можете почувствовать, как происходит очищение этой чакры и как она заполняется приятными вибрациями. При прослушивании раг быстрее устанавливается состояние осознание без мысли, достигается мир и гармония, и Вы просто растворяетесь в Божественной радости.

Бхаджаны
Любая музыка оказывает влияние на людей, но сахаджа-музыка обладает огромной силой, она способна привлекать людей, открывать им сердца, успокаивать, давать энергию и даже лечить. Помимо мантр, раг при коллективных медитациях широко используются бхаджаны.

Бхаджаны — это старинная ветвь индийской музыки, произошедшая от самого древнего течения — раг. В отличии от раг, бхаджаны считаются легкой, полуклассической музыкой. Слово «бхаджан» произошло от слова «бхакти», то есть это вид песнопения, через который певец восхваляет Бога, выражая свою любовь к Нему.

Бхаджаны — сравнительно новый, по сравнению с рагами, стиль музыки, он возник в XI-XII веках нашей эры. У истоков появления этого стиля стоял великий святой, музыкант и поэт Кабир. Правила раг здесь не соблюдаются. Чаще всего бхаджан разделяется на куплеты и припевы, импровизация необязательна.

Нельзя сказать, что певец исполняет бхаджан, это его Дух окунается в океан Любви, и каждая клеточка тела наполняется Божественной Любовью. Много прекрасных бхаджанов написано сахаджа йогами Индии, они записаны на кассетах и дисках, изданы песенниками. За последние годы сахаджа йогами западных, восточных стран и в России написано много замечательных песен-бхаджанов, которые исполняются на программах, фестивалях сахаджа йогов. Каждое слово, музыка бхаджанов изливают вокруг Божественную Любовь, особенно когда поет бхаджан большой коллектив сахаджа йогов. Мощная волна, которая освещает все вокруг, раскрывает сердца и соединяет души в один огромный океан. Таким образом, когда проходят коллективные медитации, важно быть не только слушателем, но и активным участником исполнения мантр, бхаджанов, раг и т.п.
Каввали
Еще одним популярным видом музыки Востока, который все больше и больше завоевывает сердца западных слушателей, есть каввали (qawwali). В основе этой музыки лежат суфийские традиции, она похожа на молитву. Суфизм и Ислам — основа и предмет пения каввалистов. Любовь к Аллаху (Богу) и слава Его Пророку — источники их страсти. И то, что воспринимается бессознательно, сердцем, более важно, чем то, что можно выразить словами или прочитать. Когда кавль (возглашение) принимает форму песни, оно становится каввали.

Больше узнать о суфизме можно здесь.

Существуют традиционные формы каввали: хамд — возглашение во славу Аллаха, нат — поется во славу Пророка Мухаммада, и еще есть особые гимны, посвященные Али. Эти три формы и составляют основу репертуара каввали. Обязанность певца-кавваля — уменьшить расстояние между Творцом и творением. Тем, кто ощущает себя отделенным от своего Истока, посредством каввали можно напомнить об их истинных корнях. Это и надлежит делать певцу-каввалю.

Признак хорошего певца-кавваля или любого другого музыканта — это его способность погрузить своих слушателей в реальность изначального послания, которое заключено в песне. Хороший кавваль во время исполнения сам исчезает. Он просто становится средством передачи послания. Если певец перенимает особенности исполняемого стиха, тогда и слушатели с легкостью воспринимают послание.

Изначальный язык возглашений-каввали — персидский, язык Ирана. Каввали происходят из Ирана, Хорасана, Афганистана, Турции и т.п. Из этих областей мистики пришли в Индию, где они впитали местную культуру. Изначально каввали слушали только в Индии и Пакистане. Но сейчас они стали популярны и на Западе. Важно заметить, что послание, которое объединяет их — это основополагающее суфийское послание мира и любви. Существует еще и ритм. Никакой другой музыке не присуща ритмичность каввали. Вот в чем причина их популярности во всем мире. Это тот язык музыки, который является всеобщим. И этот язык понятен везде.

На свете существуют песни чисто любовные, их называют «ишк-и маджази» — песни о любви человека к человеку, в отличие от «ишк-и хакики» — песен о любви к Божественному. Все каввали относятся к «ишк-и хакики» и поются только об этом.

Больше узнать об Али можно здесь.

Сахаджа йоги часто исполняют каввали на музыкальных программмах. Это тот вид музыки, как и некоторые бхаджаны, которые заставляют наши сердца откликнутся и выразить единение вокала, инструментала и танца.

Одним из таких кавали есть «Маст Каландар», что в переводе означает высшее проявление духовности, в котором Вы теряете себя. В припеве упоминается имя Али, зятя Мухаммеда. Али был халифом на стадии раннего Ислама.

Удивительно, что индийская музыкальная традиция, впрочем, как и религиозная и философская, сохраняется уже несколько тысячелетий! Ибо одна из древних вед, «Самаведа», написанная 4000 лет назад, не что иное, как музыкальный трактат, в котором изложена детально разработанная музыкальная система, до того ещё неизвестно какое время передававшаяся из уст в уста от учителей к ученикам!

Сегодня, как и в давние времена, индийский музыкант, когда утверждается в своём решении быть музыкантом, выбирает себе гуру. Это самый важный момент в его жизни. После этого они совершают церемонию, перевязывая свои руки нитью, — с этого момента учитель и ученик соединены друг с другом на всю жизнь. Ученик входит в дом и в семью учителя, а тот принимает его как родного сына и передаёт ему мастерство и знание. Такое интенсивное обучение в непосредственном общении с гуру обычно длится не меньше семи лет. Западному музыканту это трудно понять, ведь для него обучение — это в основном овладение техникой игры на инструменте. Для индийского ученика важна каждая минута, проведённая рядом с мастером. Поначалу он наблюдает и впитывает, учится слушать и слышать, прежде чем извлекать звуки. Дисциплинирует своё тело, пальцы и ум, учится скромности и добродетелям. Познаёт законы построения раги и законы мироздания, занимаясь не меньше восьми часов в день.

С какого-то момента ученик начинает импровизировать в раге. И только после того как его воображение становится способным рисовать мысленные картины, а исполнительское мастерство позволяет мгновенно воплощать их в музыке и он приобретает собственное творческое лицо, — только с этого момента ученик может и должен развиваться самостоятельно, полагаясь на свои силы и вдохновение. Он покидает дом гуру, отправляясь в собственное жизненное плавание. Но даже и после периодически возвращается к мастеру, чтобы свериться с ним в правильности своего пути и обогатиться новыми идеями. Настоящий же гуру никогда не останавливается в своём росте и постоянно остается источником вдохновения для учеников. Ведь он и сам является учеником!

Вернемся к раге. Точно объяснить, что это такое, невозможно. С одной стороны, раги — закреплённые традицией ладоритмические построения, основные для классической музыки. Европейским языком их можно попробовать описать как «лад», «элементы импровизации», «темы». Каждая рага глубоко осмыслена и несёт в себе конкретный образ. Так, рага-васанта символизирует весну, рага-камала — лотос, рага-мегха — сезон дождей, дарящий жизнь, рага-шанти ассоциируется с состоянием покоя, рага-шрингара — с чувством любви, рага-хасья — с весельем и так далее. Исполнение раг приурочивается ко времени суток или года (мелодии утренние, вечерние, полуденные). С другой стороны, рага — это и то, что рождается воображением музыканта в рамках заданной темы. Рави Шанкар определяет рагу, как «то, что окрашивает разум». Подобно холсту, разум человека-слушателя под воздействием музыки «окрашивается» и наполняется образами, приводится в определённое состояние. Музыкант не выдумывает рагу, он открывает её сам заново и открывает её ученикам и слушателям, участникам музыкальной церемонии. Европейская музыка ведёт слушателя через разные настроения, порой контрастные, имеет драматургию, сюжет, благодаря которым человек может что-то пережить. Красота и сила раги как раз в концентрации на одной теме, которую она задает, что в кульминации приводит всех участников к необыкновенному и непредсказуемому результату, вплоть до озарения, катарсиса.

«Иногда я ощущал, как с моей музыкой происходят буквально чудеса. Пусть моя игра не вызывает дождя с небес, но зато я видел слёзы, блестевшие на глазах моих слушателей. Удивительное свойство нашей музыки состоит в том, что она рождает в слушателях прекрасное чувство сопереживания», — говорит Рави Шанкар.
«Для меня рага подобна живому существу, и, чтобы установить отношение близости и единства между музыкой и музыкантом, не следует спешить. Но когда это единство достигнуто, наступает самый упоительный момент восторга, который можно сравнить разве что с величайшими вершинами любовного переживания или духовного воспарения. В эти мгновения, когда я абсолютно уверен в присутствии во мне самом и вокруг меня некой гигантской силы, чуткие, расположенные ко мне слушатели ощущают те же самые волнения и вибрации души. Это то же самое, что чувствовать Бога».

«По своему происхождению слово рага связано с понятиями «привязанность», «расцвечивание», «украшение». Говорят, рага — это то, что «окрашивает сердца и умы людей». Это специфическая мелодическая структура, образец, схема мелодии с точно определенным характером. Принадлежность к той или иной раге определяется наличием одних групп свар и отсутствием других. Особенно выделяют четыре свары в раге: вади, самвади, анувади и вивади. Две — вади («царь раги») и самвади («премьер-министр») — важнейшие, и все исполнение является как бы ухаживанием за ними. Матанга характеризует это так: вади подобна господину, она ведет разговор; самвади (составляющая консонанс с вади) — его собеседник, советник; анувади (ассонанс с вади) — вторит двум, как слуга, вивади (диссонанс с вади) — их враг, спорит с ними.

Рага имеет «мужской» (пумлинга), «женский» (стри) или «средний» (напумсака). Некоторые раги имеют одинаковый набор свар, но различаются по чалану («походке», «ухаживанию») -движению, мелодии. Рага привязана к определенному времени суток и года (прахар), она связана с определенной бхавой и вызывает определенную расу. Но, как и всякая мелодия, рага имеет большую степень свободы: в ней нет собственной завершенности, она — вечное превращение, ее не устанавливают, не сочиняют, а открывают.

Матанга пишет, что рага должна иметь по меньшей мере по 5 свара в восходящей (ароха) и нисходящей (авароха) гаммах. Рага, построенная на 5 сварах, называется аудава, на 6 — шадава, на 7 — сампурна. Встречаются и смешанные раги (например, Кедар имеет 6 свар в восходящем и 7 в нисходящем потоках, ее называют шадав-сампурна).

Считается, что древнейшие раги сочинили Шива и Парвати, и именно они придали рагам присущие им по сей день черты. В «Натьяшастре» описано 7 «чистых» и 11 «смешанных» раг; позднее в традиции хиндустани (музыкальная традиция Северной Индии) оформилась система 12 раг, в карнатик (музыкальная традиция Южной Индии) — 16 раг. Наиболее подробно роды раг (джанака рага, «раги-родители») описаны в XVIII в. пандитом Венкатамукхи (тртамела), в манускрипте «Madan-ul-Mausiqi» (XIX в.), а в 1930- 1940-х годах -пандитом Бхатканде. Шесть древнейших из них — рага Хиндола(«вызывающая весну»), рага Шри («дарящая покой и радость»), рага Мегха («дающая дождь»), рага Бхайрав («радость от пения птиц и светлого дня»), рага Дипак («пламя светильника») и рага Панчама («пятая») считаются «мужского» рода, они имеют по шесть «жен» — рагини. В свою очередь, в каждом союзе есть по восемь «сыновей» (nympa-рага), тоже «женатых».
Шесть древнейших раг соответствуют шести временам года Индии, другие связаны с определенными месяцами, днями и временем суток.

В североиндийской музыкальной традиции хиндустани порядок исполнения соответствующих обстоятельствам раг свято соблюдается. Исполнение имеет магический характер: рага Дипак способна зажечь пламя (как это произошло однажды со знаменитым индийским музыкантом Тансеном, воспламенившимся от исполнения этой раги), рага Мегха — вызвать дождь, рага Шри — принести счастье. Раги имеют и определенные психотерапевтические свойства: рага Дарбари вводит в состояние медитации, йогического сосредоточения, ее исполняют вечером; Багешвари навевает романтическое настроение и эротические видения, она подходит только для полуночи.

Рано утром, в четыре-пять часов утра (время, называемое «нектаром» — амрит, когда не спят только йоги и сумасшедшие), музыканты просыпаются и исполняют рагу Лалит — приветствие богам.
В семь-девять часов утра, когда солнце уже поднялось довольно высоко, наступает черед семейства раг Бхайрав, исполнение которых улучшает сердечную деятельность.
Около 11 часов утра начинается время раг Мияки-тор, в полдень — семейства Саранг. В любое время суток можно исполнять раги Пилу и Бхайрави, а во время сезона дождей — Малхар.

В три-четыре часа дня играют раги тхата (тоники) Билавал и раги Паддип.

С четырех до шести часов вечера — время раг Бхимпаласи, Кафи.
С шести до семи можно исполнять «пограничные» (правишик парамел) раги Мултани, Джая Джаванти, которые «открывают ворота» вечерним и ночным рагам.

После семи часов вечера — время раг Кальян, Дарбари-кангра, Деш, рагам Кхамадж, Багешвари, Тиланги, Яман. Им повезло: их исполняют до девяти часов вечера, и поэтому они всегда встречаются в музыкальных концертах.
Малкос (или Малкаунс) — рага полуночи, она звучит мужественно и патетично, но в ее исполнении часто можно ощутить и усталость исполнителя после долгого дня.
Кроме упомянутых, существует еще группа раг, исполняемых в утренние и вечерние сумерки, — сандхи пракаш, когда нельзя точно определить время суток и когда разные состояния смешиваются (например, рага Сохши).

Зримость раг может быть проявлена в их визуальных образах (описанных, в частности, в «Вишнудхармоттаре»). Рагамала — «ожерелье раг» — известна и как музыкальная композиция, состоящая из последовательных вариаций в разных рагах, и как жанр миниатюры Раджпутской школы. Вот описание раги Тоди — «успокаивающей, ласкающей»: «Тонкое лицо Тоди, увлажненное шафраном и камфарой, сияет, как цветок жасмина. Лесные лани замирают при виде ясноликой Тоди, в руках которой лютня».

О раге Саранги говорится: «На Саранги шелковая желтая одежда и воинские доспехи, покрывающие его темное тело. Вооруженный луком, палицей, диском, щитом и сверкающими стрелами, он держит в руках лотос и морскую раковину. Драгоценности сверкают на нем. Конем служит ему священная птица Гаруда».

Поэтическая иконография раг состоит из двух частей. Это доха — рифмованное двустишье, резюме, и чаупаи — четверостишье, в котором рифмуются четные строки. Вот пример описания раги Мегх-маллар, исполняемой в сезон дождей: доха — «Махараджа Мегх-маллар встречается с Гауд, Кукубхой, Гурджари, Бангали и Вибхас, проводит с ними время, танцуя и радостно развлекаясь»; чаупаи — «Мегх-маллар хороший махаражда, у него живой ум. Герой прекрасно танцует и наслаждается радостями жизни с веселыми спутницами. Красиво одет Мегх-маллар, он носит тигровую шкуру и унизан многочисленными украшениями. Блестят драгоценности на его прекрасных служанках. Хлопая в ладоши, повелитель танцует с ними под звуки барабана. Танцы и музыка вызывают появление на небе облаков. Облака сгущаются, их движение сопровождается громом и молнией. Начинается дождь»»
Рыжакова С.И. «Некоторые особенности индийского исполнительского искусства»

«В основе раги лежит начальная мелодическая идея. Эта идея должна в процессе развертывания выявить потенциально заложенное в ней эстетическое начало. Такой процесс мы обычно называем импровизацией. Он делает необходимым наличие формальных, структур, более или менее свободных ритмически. Однако сами по себе эти формальные структуры могут приобретать разные оттенки — в зависимости от музыкальных диалектов, которые в Индии известны как гхараны, или бани. И конечно, они зависят от стиля и индивидуальности каждого музыканта…

В наши дни рага определяется некими практическими правилами, эмпирически складывающимися, которых обычно придерживаются с той или иной степенью точности… Наиболее важными являются следующие закономерности:

# Необходимо наличие определенного минимума тонов. Мелодическая структура, включающая в себя меньше пяти тонов, не может называться рагой.
# Тоны в рагe по своей природе могут характеризоваться как натуральные, повышенные или пониженные; иными словами, рага должна быть соотнесена с определенным звукорядом (мела или тхата). ….в нашей музыке — только для удобства нотации — выделено двенадцать тонов: семь натуральных (шуддха, т.е. чистых) и пять альтерированных (викрита). Звукоряд, к которому относится данная рага, называется исходным (джанака), а реально звучащий звукоряд — производным (джанья)….
# Существуют определенные закономерности, которые регулируют восходящее и нисходящее движение мелодической линии (восходящее движение называется ароха, нисходящее — авароха)….
# Есть определенные характерные фразы, которые обязательно должны использоваться для придания рагe индивидуального колорита. Они подобны характерным человеческим чертам. В традиции Хиндустани существует термин «сакал», означающий «лицо». Рагу следует исполнять так, чтобы отчетливо проявлялось ее лицо. Этого можно достигнуть лишь посредством использования мелодических рисунков определенного типа. Такие характерные фразы называют различным образом: прайога («употребление»),пакар («держать» или «схватывать»), чалан или санчара («движение»). Например, оборот Га, Ма, Ри (G, M, R) характерен для раги Каннада. В процессе развертывания этой раги такой пакар должен исполняться неоднократно.
# Подобно знакам препинания в словесной речи, и в рагe имеются свои цезуры. Они, естественно, различаются по степени важности. Такими «знаками пунктуации» являются ньяса, апаньяса и т. д. Это звуки, на которых мелодический отрезок или фраза могут остановиться («отдохнуть»). Неверная остановка может не только изменить характер раги, но и привести к значительной эстетической и технической путанице. Поэтому, например, в рагe Джаунпури (Хиндустани) музыкант никогда не должен оканчивать фразы на Ри (R) или Ни (N). »

Надеемся, что вам понравились статья, слушать и смотреть и видео о рагах —  индийской музыке для медитации. Оставайтесь с нами на портале общения и самосовершенствования и читайте другие полезные и интересные материалы на эту тему!

ОСТАВЬТЕ ОТВЕТ

Please enter your name here
Please enter your comment!